题记：身体无疾病，灵魂无困扰，乃是人生最大的幸福
越想超脱的人就越痛苦；越痛苦的人越想超脱，这个既超脱又痛苦的哲学家就是庄子，因为痛苦让人深刻。
庄子终其一生都在追寻人如何超越滚滚的红尘的问题。庄子明白，人不可能脱离世而存在，身体永远无法实现自由，但我们的精神可以。因此，庄子追寻的是人的精神如何达到自由逍遥的问题。他梦想人能走出悲剧的宿命，走向“齐物”而“与天地并生”，从而超越俗世生活达到无功无名无己无所待的“逍遥”境界。
胡文英说，“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”。
因此，庄子看似冷漠无情看透荒凉红尘，实际上他热忱地爱着这个世界，无比珍视个体生命的价值——当你无法摆脱世界的时候，你不妨对这个世界爱得深刻一些，让自己的生命更自由更通透一些。所以庄子在寻找超越的同时，他更加注重如何在乱世中保全生命。这就是胡文英说庄子“眼极冷，心肠极热”的原因。
庄子经常说人有才有用就会惹来*身之祸，比如“山木自寇，膏火自煎”；比如一棵奇形怪状形貌丑陋的树能保持自我尽享天年。但无情的世界总有意外。庄子带着弟子漫游的时候，主人要*鹅款待他们。仆人问主人，一只鹅会叫，另外一只鹅不会叫，*哪只？主人说*不会叫的鹅。弟子问庄子，大树无用得以尽享天年，而不会叫的鹅却遭到*戮，我们将如何自处？庄子明白死守明哲保身的无用之说，未必能保身全命，他无可奈何地选择了在“材与不材”之间随波逐流，走在世而游于世的路线。
随波逐流与世沉浮，在庄子看来并非贬义，而是顺应自然与社会发展的规律，是一种人生通达的智慧。所以，顺其自然是庄子人生哲学的核心要义。庄子看到人生的悲剧性，而他又想在悲剧的人生当中活得轻松自由，这也是庄子重视养生之道的原因。
在确立养生之道的理论之前，庄子必须确定哪些道是无益于养生的。在庄子看来，阻碍我们全身养性的是*。庄子强烈反对儒家“仁义礼智”的宏大叙事，因为这些的背后都是汹涌澎拜的*。在儒家和法家的人生哲学中，君临天下、南面称王，将光辉的名字挂上凌烟阁，是人生无比荣耀之事；高风亮节、万民景仰，让自己在史书中万古流芳，是人生得意的极致；*身成仁、舍身取义为天下献身，站在人类道义的顶端才是人生的最高价值所在。
而在儒家法家眼中最荣光之事，在庄子看来却毫无意义，因为无论是为名殉身、为利殉身，都是“心为形役”而身心俱疲，他们搞混了目的与手段的关系，“世俗君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”，这是一种“以隋侯之珠，弹千仞之雀”得不偿失的事情。庄子说这种行为，一个字是傻，两个字太傻。
儒法哲学强调集体，庄子注重个体；儒法提倡秩序，庄子渴望自由。庄子是第一个将个体生命价值抬高到至高无上的本体高度的哲学家。
在庄子的人生哲学中，人生目的不再是征服驾驭拥有万物，也不是追求成为道德自我完善的圣人，人生就是如何在一个慌乱的社会中保全生命，进而实现人生的逍遥和灵魂的自由，这乃是庄子养生之道的出发点和落脚点。
那么，如何才能养生呢？庄子说，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全身，可以养亲，可以尽年”，这是庄子养生之道的中心思想。首先，养生的目的是为了保全身体奉养双亲乐享天年；其次，养生之道的两个基本条件是，你不要去追求人生的虚名，那样会被累死；更不要做坏事触犯刑律，那样会被砍死。第三，养生的关键要“缘督以为经”，要让体内的丹田之气顺着脉的中虚之道自然无碍无滞地运行，这是生理层面的养生之道。
如何将“缘督以为经”上升到哲学层面呢？庄子喜欢讲寓言，他讲了一个庖丁解牛的故事，庖丁能够让刀顺着牛的骨节的缝隙运行，再硬的骨头它都能“游刃有余”，从而让刀几十年如新的一样。庄子不是要告诉我们如何*牛，他借这个故事告诉我们，养生的秘诀不在于吃香的喝辣的住大房子抱绝色美女，而是要像庖丁一样“依乎天理”、“因其固然”，按照事物自身的规律行事，既不被外物所扰，也不勉力为之，“以无厚入有间”，消除矛盾、躲开死结，才能“游刃有余”，而唯有如此，才能达到“哀乐不入”的境界，而人一旦做到“不以物喜，不以己悲”，“哀乐不入“心如止水身如古潭，自然就能够健康长寿。
庄子对文明对人的异化怀有警惕之心。在庄子看来，文明的异化就是*的疯狂滋长。而*是养生的大敌，因为有欲则不安，不安则不静，不静则害身。由此庄子提出了让人心如止水的两条方法。第一是“心斋”，要让我们的内心随外物而变化，不横不逆顺其自然，保持一种“虚壹而静”专心致志的心境。第二是“坐忘”，则是要“堕肢体，黜聪明，离形去智”，忘记自身的存在，抛弃让人心烦意乱的算计，摒弃人类所谓的智慧，与物质保持恰当的距离，既不为物役又不执著于物，从而达到“物物而不物于物”的境界，如此平心静气，才能祛病强身养生延年。
总而言之，庄子的养生之道似可概括为两条，一是避开一切文明的物质的是非的*纠缠；二是忘记自我忘记他人忘记世界种种的顺其自然。
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