今人说无聊一词的情况颇多。大周末的没事干，问干嘛呢，答曰：无聊呢。总的来说，无聊的情况大致包括以下几种：一谓无可奈何，对于一些事情没啥办法，又没法做些什么，只好待在一边无所事事；一谓精神空虚、内心郁闷，心烦意乱什么事也干不进去，于是无聊惆怅；一谓觉得自己的生活没有什么意义，令人生厌，看别的事物也都带上了这种感情色彩，感觉到无聊。无聊无聊，简单点说就是没有什么可聊的，不过无这个字，还是很有得聊。

无的字源其实有些复杂。我们知道无的繁体写作無，無其实是舞的初文，在甲骨文中，無好像人两手拿着东西而舞之形，因此本义就是舞蹈、舞。在字形的演变过程中，無渐渐发生了一些变化，写法有所不同，到了《说文解字》中写作

字，言“亡也，从亡，橆声”，其意义也就是有无之无了。另外，《说文解字》中还收录了奇字無，写作

：，这其实是源于秦简、汉代帛书之中的

，楷书写作无。宋元以来一些小说戏曲刻本之中，会以无代替無，今天，我们则以无作为無的简化字。無的本义为舞所继承，其本字反而更多地用来表达有无之无、没有之义了。

无，常常是与有相对，表示没有。比如无限与有限、无穷与有穷、无情与有情、无心与有心等等，乃至于在诗词里也常常对举出现。阮籍说“有悲则有情，无悲亦无思”，将有没有悲痛与有没有情思相对；陆机说“人往有返岁，我行无归年”，在有无的对比间显出人世的无常；白居易所“无人开口共谁语，有酒回头还自倾”，写无人相聚之时的独饮独酌；元稹说“胜事无穷境，流年有限身”，望见人生的短暂与天地的久长。

但有时候，无和有又可以是共通的。在《老子》中，曾用无和有来解说道。“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”意思就是说，有和无是对道的不同称谓。有皆始于无，在没有形状、不可名状的时候，是无，也是道，就是这种无和道，产生了万物，这便是有，也是道。失去有的性质，道不能与万物相联系，失去无的性质，道便只是万物之中平凡的一物。所以道是有和无的统一。天下万物生于有，有生于无。从无到有，从道到天地万物，大千世界生生不息，但这生生不息的每一代生命，都来自于“有”，“有”则来自于“无”，“无”孕育出生命，幻化做生机，以“有”的姿态，回应天地。

其实，在中国古代的哲学范畴之中，无常常用来表示物质的一种隐微状态。比如无极，无极是形成宇宙万物的本原，它无形无象、无声无色、无始无终、无可指名，故曰无极。《周易》里说太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦。所谓太极，就是指天地未分之时的混沌状态。但无极在太极之前，无极是无，太极是有，有生于无。这些无，其实都是先贤对于世界万物起源的探索和认知，世界就是这样始于无而后生，从无到有、从少到多，以至无穷的。

当然，还有些无，是对于人本身的探索和认知。庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”何谓无己？没有偏执的我见，去除自我中心，扬弃为功名束缚的小我。何谓无功？没有功利之心，做事不去考虑有没有用，无意求功于世间。何谓无名？忘掉虚名，不追求名声。能做到这三点，就能真正逍遥游了。在这里，至人神人圣人都没有将自己与宇宙分割开，将自己与一般人分隔开，无己无功无名，都是让自己与万物相通，而到达与天地精神相往来的境界。

道家主张清静虚无，顺应自然，称为无为。儒家主张选贤任能，以德化人，亦称无为。佛家说无因缘造作，无生住异灭四相之造作，也是无为……可我们更多地把无事可做、无所作为当作无为。古人眼里的无，包含着从天到地、从宇宙无尽处生长出来的无限真理，可同时在日常使用时，又融化进日常生活之中，成为“没有”的简洁表达方式。

人生当无憾，以有限身，做无限事，当我们暮年回首之时，才能无悔无愧亦无惧。（中央纪委国家监委网站 施希茜）