老子曰：

“反者道之动，弱者道之用。”

老子这两句话是在告诉我们“道”的作用规律，这也是宇宙的一个至高真理。

所谓“反者道之动”，就是说宇宙中任何事物都始终在向着它相反的方向发展，最终达到它的对立面。

比如，一个生命的发展过程开启于它的诞生，但诞生其实不是开启了它“生”的过程，而是开启了它“死”的过程。

可尽管生命最终的结局是“死”，但生命也确实“生”过，正是因为有过“生”，才有了“死”这种结局。

有生才有死，有死才有生，这种道理老子称之为“有无相生”。

“道”的力量就是让事物始终在这阴阳两端保持运动，不能停留在任何一端。

这种运动的规律看起来就好像时刻在反着走一样，故而老子说“反者道之动”，“反”是道运动的终极规律。

我们祖先用《周易》中的十二“消息卦”来表示这种“道”的反向运动的规律。

所谓“消息”，“消”就是消亡，“息”就是复生，十二“消息卦”分别是复卦、临卦、泰卦、大壮卦、夬卦、乾卦、姤卦、遁卦、否卦、观卦、剥卦、坤卦。

这十二卦从复卦的一阳初生，一步一步到乾卦的六爻全阳，之后姤卦一阴初生，最终回归坤卦六爻全阴。

这是一个完整的阴阳转换的过程，之后坤卦初六阴爻一变，回到复卦，这套循环便又可以开始了。

这十二卦揭示出宇宙的终极运动规律，“道”就是以这种反向运动的方式衍生出万物的。

老子后面总结“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“一”就是“道”之用，“一生二”也就是“道”之用分成“有”与“无”两种力量，也可以理解为阳与阴。

“反者道之动”，事物永远是往返于“有”与“无”，也就是阳与阴这两端。

而往返于这两端的中间态便是“三”，万事万物在这“有”、“无”、“中间态”的玄妙作用间便诞生了。

而之后“弱者道之用”，这句话普遍有三种解释。

第一种是从哲学立场解释，“道”的发力点体现在柔弱。

所以老子提倡“贵柔贵弱”，因为“反者道之动”，想要向好的方向发展，那么就要保持一个最柔弱的姿态，这才是顺应“道”用的大智慧。

比如人们老生常谈的低调问题，一个人无论做什么，能力有多强或是地位有多高。

但凡想要保持好的名声，以及长久的成功，那么便一定要保持低调。

若是自身实力还不够，姿态就已经先上去了，比如“架子”、“炫富”等等。

如此“道”的反的力量一定会提前发挥作用，把你“推下来”。

而如果你自身实力达到了一定高度，但姿态却依然很低，那么便能够实现强弱的中和，避免自己走上阳盛而衰的路子。

这就是“贵柔贵弱”的智慧。

第二种解释是南怀瑾大师从道教养生修道角度进行的解释。

他认为依照道家法门实修，到了某一功夫境界的时候，自身生命功能会突然变得很弱，甚至弱到一张纸都拿不起来。

这是正常的反应，如果不明“弱者道之用”的道理，恐怕这个时候便以为走火入魔不敢继续下去了，所以真做实修的功夫这些道理应当明白。

第三种解释也是我个人最为赞同的解释是王东岳先生的“递弱代偿”原理，也就是宇宙物质的存在度具有一种倾向于衰落的演动态势。

就生物存在来说，越是我们人类认为“高等”生物，其实生存能力越差，灭绝的越快，而那些能力较差的“低等”物种反而长存不衰。

比如哺乳动物和脊椎动物就相对于无脊椎动物要灭绝的快，而无脊椎动物的生存能力无法跟原始单细胞生物相比。

再如高等如人类，哪怕利用科学武器，但依然战胜不了微生物，甚至昆虫。

人类始终在想办法对抗微生物，例如发明抗生素来抑制细菌和真菌。

但现实来看细菌和真菌面对抗生素很快便能通过变异来产生抗药性。

所以，从物演的角度来看，“道”的作用其实是在使宇宙万物回归最弱的状态，因为只有“弱”才能够稳定。

当然这里所探讨的“强”、“弱”，都是我们人类从事物宏观表现上定义的一个主观标尺，不代表绝对。

综上，这些解释各有各的道理，也没有必要强辨对错，我始终认为“道”既然是“道”，那么便一定适用于一切。

自身立场与分析角度不同，理解也一定不同。

作为我们普通人，哪种解释能让我们瞬间感到豁然开朗，甚至通透了我们生命中的某些疑难问题，那么便取哪种就好。

这是中国哲学的伟大之处，也是我们祖先智慧最有价值的地方。