有关身体和灵魂，庄子讲过两个很有意思的故事。

第一个，鲁国有个人叫单豹，住在山里，远离世俗，不让世俗的纷扰扰乱自己的内心，不去争名夺利，以便保持内心的平静。

这个人活到七十多岁，面色依旧如同婴儿。

可是有一天，他遇到饿虎，成了老虎的食物。

而另一个叫张毅的人，是世俗的成功人士，在名利圈里钻营，八面玲珑，锦衣玉食，吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎。

然而，世俗纷扰，他的内心也没法真正平静，因此活到四十岁，就因“内患”而死。

庄子评论说，这两个人，一个不注重外在，死于外患，一个不关注内心，违己交病，死于内患。

庄子得出一个结论，养生就是要学会弥补自己的不足。

也就是说，不仅要照顾好身体，也要照顾好灵魂。

这两者，有一个出了问题，都没法真正过好这一生。

照顾不好自己的身体，你得受物质之苦。

照顾不好自己的灵魂，你得经受内心之苦。

人活着，需要物质。

这是一个事实。

我们姑且将能帮助我们获得这些所需要的物质的东西或者行为，叫做有用的，比如能赚钱，能获得更大的名声，获得更多的物质这样的实际而有利的行为。

从这一点来看，有用就是有利。

对于不能获取“有用”的东西的行为，叫做无用的。

那到底是有用好？还是无用好？

庄子和弟子在山中行走，看见一棵大树，枝叶繁茂，伐木工人都在树边观赏，却并不砍它。

庄子好奇，这么大的树，却没有人砍，这是为什么？

伐木工人说：

这棵树没什么用途。

是棵没用的树。

庄子说：

这棵树因为没用，才能活这么久。

从这里看，树的无用对树是好的。

庄子走出山中，去了老朋友家，朋友见庄子来，非常高兴，叫家里的仆人宰鹅招待庄子。

朋友家养了两只鹅，一只会叫，一只不会叫。

仆人问，*那一只？

朋友说，*不会叫的。

离开后，弟子问庄子：

山中的大树，因为无用而活得长久，可是主人家的鹅，却因为无用而丧命。到底要选择有用还是无用呢？

庄子说：

处于有用和无用之间，似是而非。

但这样，还不是根本，所以还是会有牵累，只有德全的人，才不会有这样的牵累，他们无所谓赞誉，也无所为诋毁，顺应自然，随时运而变化，不执著于某一个东西，安时处顺。

这样的人，把握外物却不被外物束缚，又哪里还有什么牵累呢？

然而，世俗的习俗不是这样，他们充满偏见和分离，有离就有合，有聚就有散。

这也是世俗有用和无用的分别，不是有用的，就是无用的。

人们所谓的有用或者无用，都是基于某种观念习俗。

那棵长在山里的大树？真的就无用吗？

那只会叫的鹅，真的就有用吗？

人们觉得树没用，是因为树不符合他们的要求，会叫的鹅有用，是因为可以看家护院，或者供人娱乐。

我们生活的世界，是一个讲究有用的世界。

人们做什么，都害怕没用、害怕失败、害怕不成功、害怕被人看不起、害怕存款太少、害怕活不下去。

一系列的东西，都在指向“你要做一个有用的人”。

可是对于什么是有用，世俗早已有了许多规定，能赚到钱，能获得名声，能在物质上获得满足感，能获得别人所没有的身份地位和名望。

可是外在的东西，只能起到满足生存的需要，不能满足灵魂。

又有那么多人，被物质束缚着，不敢有所偏离。

市南宜僚去拜见鲁国国君，只见鲁侯面有忧色。

要知道，这可是一国之君，尊贵无比，究竟是什么事情让他烦心呢？

市南宜僚问：

君上面有忧色，所为何事？

鲁侯说：

我努力学习古代圣王之道，不敢稍有松懈，敬奉鬼神，尊重贤良，身体力行，不敢忘怀片刻，然而还是会出现差错。

市南宜僚给鲁侯讲了一个故事：

毛色丰富的狐狸和纹色斑驳的豹子，它们栖息在山林，潜伏在岩洞，已经够沉静了。

它们夜晚出来，白天潜伏不动，已经够警觉了。

尽管饥渴困苦，还是坚韧地在山林之中觅食，够小心的了。

然而，它们还是会落入猎人的陷阱，它们又有什么错呢？

不过是因为它们珍贵的皮毛带来的祸患罢了。

市南宜僚告诉鲁侯：

鲁国就是你的皮毛，但愿您能割舍形体，剪掉皮毛，洗净内心的杂念，遨游于无人的原野。

市南宜僚又给鲁侯讲，有个地方叫建德国，那里的人随心所欲地活着，我希望您能抛开国家，摈弃世俗，跟随天道相辅相成。

不说普通人，就连鲁侯这样权倾天下，显赫四野的国君，也会被外在的这些东西绑架，而心生烦恼。

而很多烦恼，都是担心自己做得不符合某些标准。