中国人如果不革新自己的传统观念，是没有办法真正走进“哲学世界”。很多人都会去追问：哲学是什么？哲学有什么用？第一个问题勉强可以看作是“外行问路”，但是第二个问题却是一种很荒唐的问法。

这个世界上所有事物的存在，并非都是为了实现某些价值而存在的，尤其是对于人的主观价值判断。而“有没有用”？以及“有什么用”？这都是很显然的价值判断。它背后都隐藏着一个“主体”，即“对谁有用”？或者是“对谁产生什么作用”？

如果从逻辑上可以察觉到这个“主体”的存在，那么自然就可以认识到这个问题的荒谬之处了。如果你问的是，学哲学对你自己有什么？那我哪里知道，每个人的诉求都是不一样的。对我个人的意义，恐怕也不能对等对你个人的意义吧？

那么“哲学”有没有一个普遍性的价值？一个普遍性的作用？即放大“主体对象”，有个体换成集体，讨论哲学对人类有什么用？这个问题只怕也是不合理的，时至今日，有没有在“哲学“定义上，达成共识还是个大问题。不了解究竟什么是哲学？又如何谈及哲学的普遍意义呢？

关于“哲学”的定义有很多，这是哲学家们比较爱干事的事情之一。并不是说他们自己喜欢重新定义概念，而是他们在著书立说的时候，要告诉一下读者，他们是在什么范围内讨论“哲学”这个概念。如果读者粗心大意不在意这个问题的话，很容易读书都迷糊了，都是“哲学”为什么这个人讲的跟那个人讲的不一样？这是因为他们采取的自己下定义的方法，来规定了自己所谈的哲学，只是这层意思，而不涉及另外一个人所讲的那层意思。

柏拉图说：“thauma”（惊奇）是哲学家的标志，它是哲学的开端。这个词可以对标汉语的“好奇心”，对一切自然未知充满诧异，充满好奇心，然后去探索它们，哲学便由此展开。而在哲学意义问题上，柏拉图认为“哲学就是联系死亡”，它把死亡问题作为哲学意义的归属。

亚里士多德说：求知是所有人的本性。这是接着柏拉图的观点继续阐述，从身边事情到宇宙太空，一个有惊奇心的人，会自然地产生困惑，进一步觉得自己的无知，从而产生哲学。他进一步提出哲学产生是三个必要条件：其一，惊异；其二，闲暇；其三，自由。

黑格尔则说：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。人生许多事情是充满不确定性的，是未知的，而哲学需要追求的是确定性，是一种“绝对”，或者或是“万古常在”，或者说是“放诸四海而皆准”。总之，哲学的对象，是绝对的化身。