科学与宗教之间的冲突是一个古老的故事。

这一切都可以追溯到伽利略，他面对宗教裁判所的异端邪说是地球绕着太阳转，而不是相反。在其现代化身中，这场冲突围绕着基督教原教旨主义及其对进化的观点而倾斜。

在科学与宗教之间的所有斗争中，佛教大多获得了通过。事实上，佛教经常被认为与量子物理或神经科学等学科的科学发现相一致。佛教所谓的科学方法甚至导致一些人声称它不是真正的宗教，而应该被视为一种实证调查方法。所以今天我们将问两个问题。首先，佛教是一种宗教吗？第二，佛教与科学的关系是什么？

功能性宗教

第一个问题的答案是肯定的——佛教当然是一种宗教。

让我们从一个大的概述开始。佛教始于大约2500年前，当时一位名叫悉达多·高塔马的印度王子开始传授他四个崇高真理中所体现的所谓的“法”（“法”或“道”）。还请注意，佛教徒从未自称为佛教，西方游客发明了这个词。四个崇高真理的核心思想是，我们之所以受苦，是因为我们看不到生活是不断变化的。相反，我们把时间花在无休止的吸引和厌恶中，认为这会以某种方式带来满足感。从现在开始，在两千多年的时间里，佛法传播到印度，南到斯里兰卡，北到西藏，然后东到中国、韩国和日本。

现在是重要的一点。在每一种文化中，佛教的作用与你认为的宗教应该发挥的作用完全一样。有仪式、祈祷、教义之争、僵化的等级制度、压迫性的父权制和政治——很多很多的政治。也有许多信仰认为，现代的、以科学为导向的人肯定不会报名参加——比如轮回、彩虹身体和奇迹般的治疗。

佛教随着发展而改变

如果这一切都是真的，西方人怎么会认为佛教如此科学？嗯，部分原因是良好的公关。当佛法的修行者遇到来自西方的人时，他们故意强调他们修行中符合科学观的方面。这是一种展示他们的灵性与基于“空中老人”的亚伯拉罕传统相比有多先进的方式。同样重要的是，从20世纪50年代起，来自亚洲的佛教老师来到西方，他们将冥想作为佛法的核心，非常重视冥想练习（冥想）。仪式，尤其是那些涉及超自然因素的仪式，被淡化了。

所有这一切都意味着，与印度和亚洲的佛教形式相比，我们大多数人所熟悉的佛教版本相对较新。“科学佛”和佛教关于科学的例外论思想是现代创造。

在过去的2500年里，随着佛教向东发展，它总是被它所遇到的新文化所改变，就像它改变和改变了这些文化一样。例如，当佛教传到中国时，它就带有强烈的道教色彩。因此，它诞生了禅。既然佛教在西方找到了一席之地，它正因与我们的主导世界观，即科学的相遇而发生变化。这只是事情的方式，人类文化中任何一个无法适应和改变的方面都不可能长久存在。传统的某些方面被淡化而其他方面被提升的方式是这个过程的一部分。因此，如果西方佛教徒不想花大量时间思考轮回，但想花大量的时间专注于冥想修行和慈悲，这就是佛法进化的一部分。

所有这一切的诀窍——这很难——就是让佛教在与西方接触时发生变化，同时又不带走它长久以来的力量。佛教和所有宗教一样，一直是救赎的——它是关于救赎的。它与西方亚伯拉罕宗教的一个区别是，它可以被视为提供拯救，而不求助于有神论的上帝。它实际上是无神论的（尽管传统佛教有很多神，如观音，代表着佛法的个性化方面）。直接实现救赎手段的可能性是佛教方法的一个强大方面。虽然在传统佛教中，冥想练习通常是为僧侣保留的，但它仍然是佛法的一部分，这一部分现在已成为西方的中心。

底线是，错过佛教作为一种宗教的悠久历史，认为它应该被剥离为纯粹世俗的东西，这是一个错误。这样做忽略了为什么佛法在其诞生后仍存在数千年的原因。与此同时，要求佛教保持静止，完全保留它在其他国家的旧有形式，就等于剥夺了它的创造力和进化潜力，使它得以长久生存。

正是在这里，与科学的关系如此重要。如果佛教愿意与科学实践对话，那就太棒了。如果它对“成为一个主体”的见解对神经科学有用，那就让我们来看看吧。如果它关于经验、思想和现象的本质的高度精炼的哲学辩论的悠久传统，能够为哲学和科学的前沿讨论增添一些有用的东西，那就更好了。

佛教与西方接触的这些发展都是令人兴奋的、挑衅性的和充满希望的。然而，我们不能忘记，佛教始终旨在提供一条精神和道德发展的道路——一条前进的道路，一条进入的道路，以及一条超越的道路。

作者：亚当·弗兰克