对现实生活的否定，一直是西方哲学和宗教的传统。

古希腊哲学家追寻世界的“本原”，而现实生活，则是对“本原”的遮蔽，世界的“本原”，从来都不在感性生活里。

中世纪时期，身体是要被摒弃的对象，是阻止灵魂靠近神的障碍。

即使文艺复兴、启蒙运动重新肯定了“人”的地位，但也限于“理性”的人，而非感性的人。

似乎现实生活，从来都在西方哲学和宗教的考虑之外。

尼采，向这种传统发起了挑战。

作为一个天才，尼采愤世嫉俗，嫉恶如仇，他用行云流水的文笔和天马行空的思想，对基督教和传统哲学展开了激烈批判，可以说在西方思想史上前无古人，也鲜有来者。

对现实生活的肯定，是尼采不同于西方传统的主张。

自古希腊起，现实的生活就是要被超越的，柏拉图认为现实是对“理念”的模仿，亚里士多德则追求“实体”，虽然有伊壁鸠鲁等人对现实生活的肯定，但在西方主流思想史上，对感性世界的鄙夷一以贯之。

与感性世界有关的一切，生活、感觉、艺术，都没有理性和神重要，与理性相连的知识是重要的衡量标准，有知识是一种幸福，所以苏格拉底说：“知识是美德”。

对感性世界的鄙夷在中世纪以宗教的形式出现，现实的生活是不值得过的，最终要经历末日审判，而彼岸世界的生活才是值得追求的，也就是敬神的生活。

在这种观点下，人的身体，与身体相关的*、情感，都是要压抑、抛弃的，因为它们是对意志的损耗。这也就不难理解宗教中苦修一派的存在。

人在现世的努力，全为了未来的天国。

笛卡尔用“我思故我在”将思想（灵魂）从身体中分离了出来，虽然启蒙运动高扬理性，但并没有对感性给予应有的肯定，只是用理性代替了神，启蒙运动的口号：“有勇气运用你的理性！”足以说明一切。

在千年的传统中，感觉一直是变幻的，是不可靠的，理性才是稳固的。

尼采对这些哲学和宗教的传统厉声断喝：谎言！

他用振聋发聩的思想为他的断喝提供了最好的注脚。

宗教对现实生活的否定，在于对天国的追求，尼采首先摧毁了“天国”，宣告“上帝已死”。