曾睿：
《我读感知论》随想录（81）
人生为什么是一场悲剧？
说人生是一场悲剧是一句大实话，每个人都导演着自己的一生，然而每个人都不得不这么演，每个人演出的痛苦，演出的辛酸只能给自己看，他人看不到，因为他人也和自己一般。这场一出生就必然死亡的剧有什么意义？无论你认真演或是不认真演又有什么意义？不要以为这消极，这恰恰反映的是人生的本质。什么是人生？从生到死的过程叫人生，出演人生这部剧的就是个人。个人一生究竟是为了什么？为了向死而生吗？死亡是必然的，向死而生有意义吗？无论人怎么折腾，怎么有能耐，都逃不脱死亡的结局。既然人一出生就必然要死亡，那么当初人为什么要出生？出生是为了以后的死亡吗？死亡是什么？
生命最后都是要死亡的，那生命有什么意义？为什么我们有这么苦难的一生？我们每个人都背负着生命这个大包袱，所做的一切无一不是为了让这个生命得以存在。为生命求存决定着我们一生只能是悲剧式的，为什么？因为生命必死。我们为了那个必死的生命求存怎么不悲剧？人往往浪费一生美好的时光都去生存竞争了，人生苦苦就在竞争上，首先就是为了自己的生命去竞争，再者就是竞争难免会产生许许多多的矛盾。人就活在生命必然死亡的恐惧和为生命求存所带来的诸多矛盾中，所以不是人生努力就能好，是人生只能这样。人的行为目的，人的思想观念决定人一生只能这样过，只能拥有这样的一生。几千年来，悲剧式的人生何曾改变过？改变不了。站在生命的角度解决问题只会越解决越多，因为生命本身就是一个问题。
我们不知道生命的存在只是一个概念，这个概念和由这个概念而生的伦理逻辑绑架了我们的一生。我们从不去思考其是否正确。古往今来，没有哪一个圣人大哲想着去改生命模式和生命理念，他们只是在试图解决生命模式和生命理念所产生的问题，但无奈越解决越多，人越是想努力做好，就越是做不好，这种吊诡式的逻辑捆绑着人的一生。老子发现了问题越解决越多这个道理，所以主张“无为而治”，意思就是返回到从前，站在原地不要动，因为人一动问题就来了。但是这么做也不能解决问题，即使人们知道老子说的是对的，也不会按照他说的去做，为什么？
可以说人前几千年都在生命模式中，人怎么也想不到生命模式之外还有一个感知模式。生命是怎么产生的？生命的产生源于人的客观定义，人将世界定为不以人的意志而转移的客观存在，所以生命这个主观概念就产生了。有客观就必有主观就像有左就必有右一样？世界是客观存在的，人就只能是主观存在的；然而事实上，人把这两个关系给弄颠倒了，人应该是客观存在的，世界应该是主观存在的。为什么？因为只有个人感知下的世界，没有人感知下的世界，人是通过个人来感知存在的，人只是一个抽象的存在，而个人是实质的存在。
客观存在的世界让人不得不为自己这个主观的生命发愁。为什么说生命是主观的？这源于人对世界和自己的偏见，人认为物质是必然存在的，生命是偶然诞生的。其实着眼于生命这个整体并不偶然。人的存在对个人来说是必然的，生物的存在对人来说是必然的。而生物和物质这两对存在是存在的基本概念，是不可拆分的整体存在，任何拆分都是愚蠢的，会将自己引向一条矛盾重重的绝路。存在就是在感知，在感知没有主体怎么行？在感知前有一个主体我，是我在感知；在感知后有一个对象，即在感知什么。存在的主体和存在的对象同时存在，不然就没有存在。唯物主义那种对存在低级片面的认知，早晚会被人们像识破盖天论一样识破。
回到生命理念上来，人一生最大的悲剧就是背负着一个来自于客观不可知的生命。人必须为这个生命谋出路，人就把自己当作这个生命，然而生命理念一点就破，如果生命是存在的核心，那为什么要死亡。对于死亡而言，生命明显是短暂的，而死亡是永恒的。那如果这么说，存在就是为了死亡，存在就是为了不存在，这个逻辑走得通吗？走不通。这说明生命并不存在，只是人为构造的一个非理性概念。人为了这个本不存在的生命用尽一生的时光，还不能将它保留下来，所以人生怎么不悲剧？人向生实际上就是找死，因为没有死就没有生。人自己要求生那不就是为了寻死吗？生和死能分开吗？
死亡这个短暂的一瞬却让人记住了漫长的一生，这不悲哀吗？人不是生命体，而是感知体。活着就是在感知，自然也为了在感知，为了在感知的愉悦。接受感知理论后，人们会发现，生命体是被人们分割的独立存在，客观唯物主义不仅将人与物质世界的整体存在关系分割开，还将生物与人，人与人的整体存在关系分割开。存在就是在感知，我们可以想想，在感知的我有多少个？所有的生命体，所有生命之合的那个我，就是我们的本我，是她在调节着，平衡着一切存在。唯物主义的那种分割式的存在是不成立的，因为没有哪一个生命能单独于物质和其他生命而存在，存在只能是一个整体。唯物主义本质上就是在做拆分这个整体的认识。
万事万物被那个“我”所调节着，一切存在都是互动互补的存在，不是互争互斥的存在。如果所有存在都像人这样互争互斥，那还有存在吗？（接下）
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