《金刚经》语：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”戏装迟早要褪去，布景也迟早要撤下，演戏的时候则生龙活虎地演一场，只是别忘了过过看戏的瘾，随时让另一个“我”——本我，走下舞台，在观众席上，呷一口茶，看看戏台上的“我”和“他们”，鼓几下掌，流几滴泪，明白了这一点，便接近顿悟了。其实，我们跨不跨出那扇门又有什么关系？因为我们的心灵已经跨了出去。

不禁想起了文化批评家保德里亚的一个著名论断：“伊拉克战争是不真实的，是新闻媒体编造出来的谎言”。然而，尽管这一论断并不符合实际因而饱受诟病，但放在“拟像”研究的学理框架中却无疑是深刻而尖锐的。科学技术迅速而巨大的进步，和人类认识世界、掌控世界的能力的提高，使我们潜意识里充满了人类中心主义，产生了人类可以操控一切、主宰一切的幻觉，于是世界的物象、情感、人生模式统统被技术理性所归类和定义，从无名的原始状态剥离出来，分解出来，强行框限于人类发明的名词、动词、形容词和逻辑秩序当中，进而变作特定的符码，在人类构建的意义系统中沦为单个的零件。

一切都被符号化、个别化、单体化、原子化，也就是符号化过程。由此产生的荒唐结果是，作为个体的人面对事物时的独特感受被剥离，心灵层面被模式化，世界的整体概念和不可复制性被技术手段强行切割，并归纳存档，转换为数字格式：你需要什么，我就可以给你提供什么，就像电影里的那个“真人秀”节目幕后总导演基斯督，上帝一般，策划着楚门的命运：标准的现代化小城镇模式，标准的上班族模式，标准的问候模式，标准的恋爱模式，标准的友谊模式，标准的命运模式。

在电影中，编剧和导演通过人们在主人公推开“蓝天”上的一道门，坚决而潇洒地转身走出之后的欢呼声中，表达了对技术理性制造出来的虚假世界的否定，仿佛在向我们传达这样一个信念：这个世界如果是虚假的，那么好吧，我宁愿在这个世界里生活，因为它真实，虽然似乎同样受制于某种不可抗拒的力量，然而它不是来自于人为的技术手段，不是人工制造，而是来自不可名状、不可预知的命运安排，正因为不可预知，人生才如此充满魅力。
佛家有“顿悟”一说，并说人的本性自足圆满，是人世的尘埃覆盖了它，使它迷失。看来楚门是顿悟了，他要找回那个失去的自我，那个自足圆满、自由自在的本性。