政治与科学。按照古人说法，政治就是形而上学，科学就是形而下学。古代读书人和现代读书人的不同，就是古代读的是形而上学，现代读的是形而下学。所以，同样是读书人，古今并没有可比性。

人们要承认古代的教育，除了政治无它，科举考试仅仅是为了选拔官员，可以说除了政治没有学科可言。所以，中国人普遍具有政治思维不足为奇，因为翻开经史子集，能教会你的只有政治。所有的做人、情商皆出自政治思维，政治思维与儒家思想高度结合，变成上到帝王下到百姓，贯彻古今的思维模式，无论读书与不读书，皆遵循这套准则。现在所谓的情商，其实跟西方理论关系不大，只是借用这个名词儿而已，中国所说的情商就是儒家思想。

那则颜回与人争辩的经典故事，颜回与人打赌，对方输了就把头给颜回，颜回输了把帽子给对方。于是，孔子的处理方式就判颜回输，理由是：“如果我判你是对的，那他的人头就落地了。你说说，是一道题重要呢，还是一个人的性命重要？”

中华文明确立的价值尺度就是人的价值胜于事实价值，这就是以人为本的核心，而与现代西方所说的人道主义内涵大不相同。

遵循以人为本的价值尺度，对政治有极大好处，政治的基本原理就是领导与拥护，政治具有典型的主观性，这种主观性可以架空任何一个时代，无论原始社会、奴隶社会、封建社会、社会主义社会领导与拥护的结构始终没变。

可以看到，政治本身并不能推动时代发展，无论发展还是不发展，政治始终存在，这就是形而上学的特点。就是可以超越具体的“形”而存在。但这中存在其实又没有存在感。这是一个纯主观的东西。

政治思维的目的是为了得到别人的认可和拥护，而不是为了查清事实，所以，政治与科学天然就有互斥的一面。政治在一个群体中能发挥怎样的作用，取决于一个群体多数人的认知而不是少数人的认知。科学要得到政治的认可，就需要群体中多数人的思维是科学的，他们才能拥护科学思维的领导，政治才具有科学性，西方也是文艺复兴才逐渐确立了科学思维，在此之前，人们只信地心说，教皇统治的也很好，后来人们不信了，教皇也就完了，政治就是信则灵不信就不灵。所以，明白政治逻辑的人，就知道群众就是基础。

但只依靠拥护随意性太强，不可控，于是就有了2.0模式，必须给这个群体灌输一种思想，或者绑定利益，使其不得不拥护我，演化就罢黜百家、独尊儒术、现代的*、邪教。

领导是政治，管理是科学，所以，单学管理管不好人，管好人的是政治。

政治的特性也同样会架空制度，因为人拥护的是人不是制度，所以，在中国任何机构，制度都是虚设，做给人看的。

一个国家，多数人的思维状态决定一个国家的主流风气。古往今来，不乏怀才不遇之人，人们总认为是政治黑暗世风日下，其实明白政治模式的人，就知道这不是偶然而是必然。人大多数才能都是理性的、客观的，而政治就是主观的、感性的，你觉得自己学富五车、才高八斗，我就找一帮呆傻蔫，你再对你也就一个人，我不对我有十个人，在客观上你赢了，在政治上，你就输了。也就是客观是什么，每个人脑海里各不相同，人有没有认知真相的能力，还是一个问号。都知道什么叫对牛弹琴，对一群没有办法辨别真相的人说真相就是对牛弹琴。

所以，当人认知水平越来越高的时候，就会去做一件事：远离世俗，古代叫做“出世”。现代叫做不要与层次不同的人争辩。

古人云“君子居必择乡，游必就士”，从小范围说，人当然可以选择自己的朋友、知己，但从整个社会来说，人即使是错的是恶的他也依然存在于社会中，也就是从整体而言任何人你都是躲不掉的，他们只要存在于社会中，他们就代表了一部分政治力量，他们就能“平衡”对的群体，以至于在政治社会中根本分不出对错。

所以，以人为本的社会对科学的发展在一定程度上起到阻碍作用。对就是对，错就是错，事实就是事实，为什么要照顾人的感受。但人本主义社会会让说实话变成一种错误，因为你让别人不爱听了。所以，群体的价值观是必须要明确的事情，不是模棱两可的事情，我的是事实，首先要认可这不是一个错误，然后再讨论说话方式问题，但很多时候人们在意说话方式胜过事实本身，如果说话方式不能接受，你说的再对也不接受，这就是价值观的差异。