我们知道“仁义”是儒家的主流主张，儒家的很多学说都是围绕着这两个字来展开思考的，但其实仁义讲的是两个方面，它们在本质上的意义并不相同，解决的问题自然也不尽相同。

从儒家的历史来看，“仁”更多的是孔子的主张和学说，也是孔子发扬儒家体系的根本，而“义”则是孟子的主要主张，是孟子在继承孔子之后的儒家学说的根本，这两者结合起来才是完整的儒家的仁学体系和道德体系。

那么，“仁与义”又有哪些不同的地方呢？它们分别解决的又是哪些问题呢？为什么说，单讲“仁”或者单讲“义”都不足以建设完整的儒家体系呢？这些问题我们要从儒家的根本思想方面来进行分析。

本篇文章，我们就来看一下“仁”与“义”的各自含义，看一看这两个方面的体系是如何构建的，儒家又是如何通过这两种体系来继承和发扬他们的思想的？

首先，“仁”学体系主要是由孔子构建的，大概分为三个部分，一个是人际关系的基础，也就是孔子常说的亲亲之爱，是一种父母，兄弟，宗族之间的基础的爱，这些情感大多数都是源自于人之常情，比如说晚辈对长辈的尊敬和孝顺，同辈之间的相互扶持，宗族之间的相互帮助等等，这些大多数是因为血缘关系而萌生的一种天生的情感，而这些情感也是人们搭建人际关系的基础。

所以，孔子以种自然而然的情感为基础，提出了亲亲之爱的学说，希望人们能够将自身与他人之间的关系搭建，类比于自身与亲人之间的关系，如此也就搭建了不同家族之间的关系，如果家族与家族之间能够如同亲人一般和平共处，那么，所有的人际关系其实也都成为了网络中的一部分，人们达到和平共处的境界就有了根基。

其次则是“忠恕之道”，忠恕之道，讲的是为人处世的两个方面，“忠”指的是要让自己能够在天下立足，并且在自己有余力的情况下，也要帮助他人在天下立足。

“恕”指的则是约束自己的行为方式，核心点在于己所不欲，勿施于人，自己不想做的事情，也绝不强加在别人身上，如此在搭建完人际关系之后，人们又能通过合理的方式来约束自身的行为，并凭借自身的能力为所搭建的人际关系网络做贡献，那么就巩固了关系网络的成型和发展。

最后是“恻隐之心”，恻隐之心并不是由孔子提出来的，是由孟子提出并发展的，在孟子的认知当中，恻隐之心是一种人们天生所拥有的行为意识，简单点来讲，就是于心不忍，比如说，一个婴儿马上就要掉进井里了，想必几乎所有路过的人，都会伸以援手，这就是一种于心不忍，不忍心看到一个无辜的孩子落水而亡，所以，产生了同情和怜悯，进而出手相助。这就是孔子仁学体系的构建和发展。

究其本源，孔子的仁学体系，其实就是一种爱的体系，通过人的自身情感，以及人与人之间的关系构建，来搭建一种和平的稳定的网络，然后，通过人与人之间的情感来约束行为，所以，其实到了孟子提出恻隐之心之后，孔子所搭建的仁学体系也就完整了，只不过，“仁学”体系的完整实际上并不能保证儒家学说没有任何漏洞和缺陷。

因为单纯的讲“仁”和讲“爱”是不够全面的，也是不能够解决问题的。为什么呢？因为在这个世界上并不仅仅只有爱，有爱就会有恨，也并不仅仅只有“有生”，有生还会有*，所以，让世界充满爱的想法虽好，但是做起来却是相当的困难。

尤其是在孔子、孟子等人所生活的春秋战国时代，天下本身就礼崩乐坏，利益至上已经渐渐地成为了人们生存的基础，在这样的情况下，让所有人放弃利益的争夺，去讲究虚无缥缈的爱，这本身就是极其困难的。

孟子也说过，今夫天下之人牧，未有不嗜*人者也，意思就是说当今天下各国的君主，几乎没有一个是不喜欢*人的，而且他们不仅喜欢*人，更是争地以战，*人盈野，争城以战，*人盈城，也就是说，在战争的过程中，几乎是浮尸遍地，在这样的时候，一个劲的讲什么情啊爱呀的，难道不是很滑稽的事情吗？