按照现代汉语词典的解释，“格物致知”一词的意思是：探求事物的原理、法则，从而获取对事物的理性认识。

按我们现代人的观点看，这不是很简单明了的道理吗？

王阳明格竹

然而明朝的大思想家王阳明实践了“格物致知”的方法，“格”了七天七夜的竹子，然后啥也没格出来，还大病一场。王阳明思考认为朱熹错了，“格物”不能“致知”。

现代人眼里这么很简单明了的道理，为什么王阳明会认为它错了呢？

语言的边界就是思想的边界。我们先看看古代“格物致知”是什么意思，再来看他们的观点呢谁对谁错。

“格物致知”这个词出自《礼记·大学》。

致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平

也就是说，格物致知是修身、齐家、治国、平天下的前提和基础。可是《大学》没有解释“格物”、“致知”是什么意思。也没有其他早期文献提到过这个词。

按照儒家的传统思想，先圣的话总是不会错的，既然先圣留下的文字的意思不清楚。我们用正确的意思来解释它就行了。

所谓“六书注我”，“我注六经”，正确与否的标准其实是作注者本人的观点决定的。于是各位大儒都各有各的解释。

比如司马光说

格，犹扞也、御也。能扞御外物，然后能知至道矣

“格”被解释为“抵御”，物被解释为“外物”，知被解释为“道”。简单的说，就是人只有抵御外物的能力才能领悟“道”。

程颐说

‘致知在格物’，非由外铄我也，我固有之也。”但是，“因物有迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。

他的意思是，每个人其实都有格物致知的能力，但由于常为事物的变幻莫测所迷惑，而不能获得对天理的认识，所以圣人便欲格物，使天理显现出来。

朱熹是认同程颐的解释的

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

朱熹将“格”解释为推究，把“物”解释为“天下之物”，推究的目的是穷理，穷理之后就致知了。

王阳明说

‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。

所谓格物致知者，致吾心之良知于事事物物也。

王阳明指出“知”指的是“良知”，把“知”的内涵扩充到“知识”的层面是错误的，致知是自己的良知推及到“事事物物”上去。根据这一解释，孟子人性本善的观点，就成了心学的源头。

程颐和朱熹讲的“知”的基础是穷天理，它不仅包括伦理方面的良知，也包括知识的概念。司马光也是把道和“人欲”对立起来的，能抵制外物诱惑，控制*，才能悟道。

以现代的观点看，朱熹和王阳明的观点都是错误的。

从现代哲学的视角看古代哲学，是还没搞清楚问题是什么，就企图回答问题。

比如”格物致知“的问题，没有搞清楚什么是”理“，就认为可以穷理。没有搞清楚良知的标准到底是什么，就讨论如何”致知“。都不知道如何”格“，就开始讨论”格物致知“。

当“知”包含人伦的概念，格物致知当然是行不通的。良知是一种主观价值判断，格物只能获取事物的规律，而不能获得普遍适用的道德伦理标准。

即使将“知”解释成良知，王阳明的人生来就具有良知的观点也是错的。人类的很多道德行为规范是靠法律约束，社会文化影响建立的，是后天习得的。

现代对“格物致知”一词的解释，也是西方科学进入之后形成的，这里的“知”基本上指的是“知识”，没有“良知”的含义。

古代对”格物致知“解释的长期存在争议的另一个原因是，从来没有人解释”如何格“，如果”格“的方法不对，也不能”致知“，就会出现王阳明格了七天啥也没格出来的情况。

即使在现代，”致知“的关键还在于如何”格“，目前被证明有效的“格物”方法还是现代科学实证方法。缺乏基本科学素养，以来阴谋论、立场论的简单思维方式，“格物”一辈子也致不了知。