首先明确一个定义，哲学首先指的是“形而上学“，也就是真正的第一哲学。形而上学是一门研究事物本质与基本原理的学问，希腊文原意为“在自然之后”。

亚里士多德把知识分成理论科学、实践科学（指政治学、伦理学和理财学）及创作科学（指各种工艺技术及音乐、医学等）。理论科学包括第一哲学、第二哲学（即自然哲学）和数学。第一哲学主要讨论关于语言与事物的关系，也就是形而上学。

笛卡儿以大树作比喻，将人类知识分成三部分，树根——形而上学；其次是树干——物理学；最后是树枝——其他自然科学。

适不适合做哲学，就相当于适不适合做形而上学。

康德在《纯粹理性批判》第二版B22先指出，纯粹数学和纯粹自然科学通过它们的现实性得到了证明。

但就形而上学而言，

这一类知识在某种意义上上毕竟也可以被视为已被给予的，而且形而上学虽然不是作为科学、但毕竟作为自然禀赋是现实的。因为人类理性并不是纯然由博学的虚荣心所推动，而是受自己的需要驱动，不停顿地前进，直到这样一些不能通过理性的经验应用、从而不能通过借来的原则回答的问题；这样，在所有人的心中，一旦理性在他们心中扩展到了思辨，在所有的时代都曾现实地存在过、并还将永远存在某种形而上学。
作为自然禀赋的形而上学是如何可能的？也就是说，纯粹理性向自己提出、并为自己的独特需要所驱动要尽可能好地回答的那些问题，是如何从普遍的人类理性的本性中产生的？

康德是把形而上学当成一种自然禀赋，德文原文是Naturanlage，英文可以翻译成disposition，在我们人类理性之中天生就有这个禀赋。《未来形而上学导论》里康德甚至说：

我们的理性，像生了自己珍爱的子女一样，生了形而上学。

我们不能把形而上学按照现实性来研究，形而上学研究对象（本体、神、灵魂、作为整体的宇宙），在日常生活（经验世界）里是找不到东西对应的，也就是说，理性的经验运用和形而上学无关。

经验就是指外物对我们的刺激，在主体上产生的反应，思辨就是指纯思维形式的运动，纯思辨领域是没有经验参与的，也就是为什么有同学说希望我从生活中举例子来讲哲学，而这基本是不可能的。但是我们的理性又会通过对于形而上学的对象进行发问，由此超越经验的领域而达到思辨的领域。这种超越是理性自身驱动自身。

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举例：太阳晒了，石头热了。这是现象（在经验界）。太阳晒了（原因），石头热了（结果），这种因果关系（不是从现象中抽象出来的，而是理性的禀赋）是规则。这个规则后面是什么，康德说是我们的纯粹理性。纯粹理性就是基础。

追问因果关系怎么来的，和理性是什么关系，就是形而上学。

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所以回到问题：什么样的人适合学哲学？

每个人都有理性，因而都有形而上学的禀赋，这是现实。但是并不是每个人都会超越经验、到达思辨的领域。

用大白话说就是，有些人可能只注意到现实生活中的具体问题，把纯粹数学、纯粹自然科学进行经验运用、解决具体问题。（一旦追问纯粹数学和纯粹自然科学的基础，这就是形而上学问题了）

那另外一些人会继续追问一些在现实生活中找不到对应的问题，比如形而上学研究对象（本体、神、灵魂、作为整体的宇宙），比如古希腊人追问本原，追问世界的终极因。经验运用往往是琐碎的，但是形而上学往往是高度抽象的。

适不适合学哲学，不妨问问自己：

当然，至于有些人把经验的来源看得很重要、追求语言的清晰性，然后学习了分析哲学，像我这种适应车轱辘话的、学了大陆哲学，这都是后话。

前提是个人是不是对非现实的概念分析感兴趣。

当然，康德认为，“作为自然禀赋的形而上学”是理性自发劳作的结果，理性也可能发出”虚假的说教”，比如宗教上的一些幻象（和形而上学的对象——理性宗教——相区分）。那么康德要建构的是一个科学的形而上学。

下面摘自《未来形而上学导论》：

为了使作为科学的形而上学能够做出不是虚假的说教，而是真知灼见，是令人信服的东西起见，理性批判本身就必须把先天概念所包含的全部内容、这些概念按照不同源泉（感性、理智、理性）的类别连同一张完整的概念表，以及对所有这些概念的分析和这些概念可能产生的一切结果，特别是通过先天概念的演绎而证明出来的先天综合知识的可能性、先天综合知识的使用原则以至使用的界线等等，统统都摆出来，把所有这些都容纳到一个完整的体系里才行。这样，批判，而且只有批判才含有能使形而上学成为科学的、经过充分研究和证实的整个方案，以至一切办法。

显然，康德所说的作为科学的形而上学实际上就是批判的形而上学，而其核心任务则是纯粹理性批判。也就是说，人们决不能以自发的态度看待并运用理性，而应该认真地探索并反思理性运用的界限。