《道德经》第六章，老子说“谷神不死”，“是谓天地根”。对于“谷神”，我做了自己的解读，谷为地下之下，神为天上之上，故而天地孕育在谷与神之间，人则生活在天地之间。这一章，老子继续以天地之道，来引出圣人之道。

《道德经》第七章

天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪？故能成其私。

我的释义。

天和地都是长久存在的。
天地之所以能够长并且久地存在着，是因为他们的存在和运行都是无我的，所以能够长久地存在。
因此，圣人都不显现自身的存在和功劳，反而被人们所拥戴；远离名利的争端，从而得以保全。
不正是因为圣人没有自私自利之心吗？所以，反而成就了圣人的治国理想。

本章老子仍以“天地之道”为引，来阐述圣人为什么要行“无为”治国之道。

本章老子所引的是天地的长久。“天长地久”向来被人们用来寄予希望可以长长久久拥有的美好愿望，比如说爱情。那么，对于一个治国者，国家的长治久安也当是他最美好的夙愿。

我想，这里老子说天长地久，或许也有这么一份美好的愿望，希望圣人治国，可以实现国家的长治久安，百姓安居乐业，如同天长地久一般永远延续。

为什么天地可以长且久？老子说了，以其不自生，故能长生。那么，什么是“不自生”呢？

通常都说，“不自生”就是天地不为自己而生。这样说对不对呢？我觉得是有这么一层意思的，但只有这一层意思还不够。

前面老子说过，“天地不仁，以万物为刍狗”，为何“天地不仁”？实际上，天地是无我的，既没有自我的好恶，也没有自我的意志。天地以及天地间的万物，都以他自己本然的样子存在，以他自己本然的运行，以他自己本然的样子发展。

所以，不自生，当指天地无我，不以自我的意志存在和运行，当然也不会为了自己。正是因为天地以无我存在和运行，故而天地才可以长久地存在。

天地“以其不自生”而“长生”，圣人如何借鉴呢？

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，老子说了两点，“后其身”和“外其身”。那么，“后其身”与“外其身”是什么意思？

字面理解一下，就是把自身放在后面，把自身置之度外。这种说法对不对呢？我觉得也还不够，还需要深究一下。

深究什么？比如，把自身的什么放在后面，或者把自身放在什么的外面。

前面说过，这一章老子是以天地之道来说明圣人的无为治国之道的。所谓“无为”，不是不作为，而是“万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，就像天地一样，做一切该做的事，但不为私，不居功。

所以我们看，圣人在作为时，并不是“后其身”的，居功时，却把自己藏了起来。这是圣人不与民众争私抢功，所以会受到民众的拥戴。

再看“外其身”，通常的解读都说，“外其身”就是将自身置之度外。若是说圣人将自身的安危置之度外，我觉得这不符合老子“贵生”的理念，而且也非圣人所应为。所以，我觉得这里说的“外其身”，所“外”的应是名利，这又继承了老子在《道德经》第三章所说的，“不尚贤”和“不贵难得之货”的理念，也是老子“无为”治国之道的体现。

常言说：人为财死，鸟为食亡。圣人将自身远离于名利之外，反而生命得以保全。

以上，正是由于圣人没有自我之私心、私利，反而成就了圣人私心、私利。圣人的私心、私利是什么？正是国家的长治久安，如天地般长久。

圣人之私，乃天下之公也。

这一章还有一个有意思的点，就是对立统一思想的初体现。

不自生而长生，后其身而身先，外其身而身存，无私而成其私。

天地从无到有，因分别而有对立。圣人治国，源于无，顺于有，守此而得彼，正是圣人与常人的不同。

关于这一点，后面还会有很多的体现。比如第二十八章：知雄守雌；知白守黑；知荣守辱。这里只略微提一下吧。