，老子提出了知雄守雌、知白守黑、知荣守辱此“三知三守”的方法，希望人们复归到婴儿、无极与真朴的状态，笃守常德，应物无穷。如果已经操作反了，该如何挽救？

本章从反面讲，如将天下当作“器物”，以人智去取巧，是不可能得逞，而注定要失败的。怎样避免失败，老子此章提出了“三去”的解决方案：去甚、去奢、去泰。

1.【将欲取天下而为之，吾见其不得已。】

译：当今统治者，如视天下为一个器物，想要以人为智巧取而为之，我见其断然不可能得逞。

2.【天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。】

为什么天下不可为之？

译：天下广大莫测，是人智所不可思议的神明之“器”。因此不能出于强力而强有所为，不能像手持器物那样加以把持。出于强力的，一定会失败；加以把持的，一定会失去。

万物以自然为性，故可因而不可为，可通而不可执。

3.【故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。】

译：世间人事繁多，性情不一：有的行前，有的随后；有的性缓，有的性急；有的强健，有的羸弱；有的自爱，有的自毁。

凡此诸“或”，言物事逆顺反复，不施为执割也。

圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，任其自然。

4.【是以圣人去甚、去奢、去泰。】

甚，过分之意；奢，奢侈、恣意放肆；泰，骄傲自负。

译：圣人摒弃这些思想和行为，就不会做出过分的事，也不会有不及的忧患，时常处于谦退的状态。

世间的物性不同、人性各别，为政者要能允许差异性与特殊性的发展，不可强行，否则就变成削足适履。

理想的政治应顺任自然，因势利导，要舍弃一切过度的措施，去除一切过度的政举，凡是奢费的行径，都不宜施张。