公孙丑问孟子“不动心有道乎”，我们也可以理解为“有没有训练心理素质的方法”。孟子告诉他，要想拥有强大的内心，需要培养自己的勇气。有刺客之勇，有战士之勇，还有君子之勇，都可以实现直面危难而不动心。儒家追求的，是君子之大勇：自反而缩，虽千万人，吾往矣。

【经文】

昔者曾子谓子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。』孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」

【试译】

以前曾子曾经对子襄说：‘你崇尚勇敢吗？我曾听我的老师孔子讲过大勇：向内观照而不能贯通良知，即使面对衣着粗陋的平民，我怎能不忐忑心虚呢？向内观照而能贯通良知，即使有千万人阻挡，我也会勇往直前。’相比之下，孟施舍凭借意志控制自己的心态，又不如曾子反身循理的方法更得要领。

【注释】

好，去声。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾子弟子也。夫子，孔子也。缩，直也。檀弓曰：「古者冠缩缝，今也衡缝。」又曰：「棺束缩二衡三。」惴，恐惧之也。往，往而敌之也。

言孟施舍虽似曾子，然其所守乃一身之气，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不动心，其原盖出于此，下文详之。

【浅议】

首先，这一段经文让我们知道，培养大勇并不是孟子开始的，而是孔门的传统。或者，至少是思孟学派的传统。

孔子说，“智、仁、勇三者，天下之达德也。”又说，“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”可见“勇”是儒家修身所追求的关键品质之一。为了与一般的匹夫之勇相区别，曾子特别强调闻“大勇”于夫子。

匹夫之勇可称为小勇，本质上是一种血气之勇。遇到事情头脑发热，不计后果，顶着一股怒火，敢于玩命。

君子之勇则是大勇，又可称之为义理之勇。遇到事情不会产生激烈的情绪，而是循着道义进行抉择。义不容辞时，便义无反顾。当生则生，当死则死。

相比之下，小勇需要消耗巨大的心理能量，而大勇则不需要。所谓不动心，也可以理解为不需要调动心理能量来承受来自外部事件的压力。

我们回顾北宫黝训练怒气以求刺客之勇，孟施舍固守志气而获得战士之勇，都需要动用心理能量。而孔子指导曾子训练的君子之“大勇”，则与北宫黝、孟施舍有显著的不同。其中最关键的不同，便是“自反”。

通常世人将“自反”译为“自我反思”。将“缩”译为“直”，符合道理。通过自我反思，觉得自己有理，就有理直气壮的勇气。但是这种译法是经不起推敲的。现实之中，多数人面对一些不公正的潜规则，虽然知道自己有理，但也往往选择妥协，并没有“虽千万人吾往矣”的勇气。

“自反”既不能译为“自我反思”，那么究竟是什么意思呢？读过《大学》的朋友知道在传一章有一句话：“顾諟天之明命。”所谓“顾”，朱子注释为“常目在之”，即时时注视着，不错眼睛地看顾着。“天之明命”，即是天命之性，阳明先生所说的良知。顾諟天之明命，便是时时看顾、注视自己的良知。

良知不在身外，而在心内。要想看顾自己的良知，必须向内观照。时时向内观照内在的“天之明命”，这便是自反。

在《孟子》尽心章，孟子还说过，“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”大意是，天性即是人性，人性即是良知。天人本是一贯，人心本能通乎天道，无事不明，无理不清，但为外物遮蔽了。只要向内观照自家良知，不为外物干扰，就可以获得最坦然最自在的巅峰体验——一种至乐。

“反身”，便是“顾”；“诚”，是诚意。《大学》传六章讲到，“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”“诚其意”，即是贯通天人。“毋自欺”，即不为被外物干扰。

综上所述，“自反”是儒家的一种修身（心）工夫，即对内观照良知，不被外物干扰。当这种工夫修炼到一定程度时，可以达到“缩”的程度。

“缩”虽可译为“直”，但不能停留在直的字面意思。直，应理解为一种自然状态，即人性不被扭曲、遮蔽和压制的状态，即天人一贯的境界。

自反而缩，便是通过时时向内观照的工夫，使人的心性恢复到天人一贯的境地，让良知自然呈现。没有任何愧疚、亏欠，坦坦荡荡，没有恐惧和忧虑，从而获得“虽千万人吾往矣”的大勇。

朱子注释说“曾子反身而循理”。反身即是自反。循理即是直，直即是贯通良知。

一己之见，请大家指正。