这几天过大年，按照传统风俗，不但要拜天拜地，还要拜鬼神、拜祖宗。可是，拜这些的意义又是什么呢？

中华传统文化自古就有天地人“三才”的说法，老子在《道德经》中也说“道大；天大；地大；人亦大；”但是，又有谁有这份自信，把自己放在与天地平等的位置上呢？

先不说与天地相比了，即使与鬼神相比，怎么感觉都是人怕鬼神呢？尤其还有这么一句，“神鬼怕恶人”！合着做人还得做个恶人，做善人连神鬼都欺负？这又都是什么道理？

其实哪里都有规矩，我们得先明白这里面的规矩才行。按照老子所讲，当初伏羲女娲一手拿“规”一手拿“矩”，是这么规定的：人和鬼神要想和平相处，就得神鬼躲避人。也就是说，是鬼神怕人，而不是人怕鬼神。

为什么这样说呢？因为参数设定的是人看不见鬼神，但是鬼神却是可以看见人。这就好像瞎子和明眼人那样，你撞瞎子，不是故意也是故意；瞎子撞你，即使故意恐怕也撞不准。

再者，人与鬼神都是一种物质存在（人类感受不到的物质也是物质），各有优劣。举个不恰当的例子，“鬼神”就好像“轻骑兵”，而“人”呢，就好像“重甲骑兵”。“轻骑兵”没有了“盔甲”等装备的拖累，机动性好一些；而“重甲骑兵”虽然笨拙，但是防御性更胜一筹。

老子在《道德经》中说“和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同”。老子说“和其光”的“光”，就是人体自带的这三把火，而神鬼对于这三把火是无可奈何的，且如果不小心被这三把火反伤，反而会魂消魄散。就好像射雕英雄传里黄蓉身穿带毒的软猬甲，杨康一掌打上，黄蓉没事，杨康一命鸣呼了，就是这个道理。

人体自带三把火？其实，传统文化中的“心”字与“囟”字，在流传的过程中混淆了。“囟”字的象形本指心脏，大家从字形就能轻易看出来一个心脏的具体形状；而“心”才指和大脑相关的“意识”“灵魂”之类的概念。

这个“心”字，象形的就是人体头顶的“三把火”，分别是魂灯、魄灯和灵灯。其中我们的“灵灯”就是大道的光芒。从“道大；天大；地大；人亦大”可以看出，“道”比“天地人”都要大。而我们的自性真灵，也就是“心”自带的“灵光”，来自于“道”，是“道”的一部分。

这样一比较，就知道为啥前文说鬼神如果被“心”这三把火所伤，反而会魂消魄散了。

当我们讨厌或者排斥那些鬼神的时候，我们自性真灵之灯会发出大道之光来。人的灵光能伤一切鬼神，甚至让他们形消魄散，这就是“人”的潜能，也是我们面对一切妖魔鬼怪而可以大无畏的能量之源。从这个角度来说，神鬼更怕活人。

但是，如果我们胆怯、恐惧，唯唯诺诺，那么你的灵灯之光就会暗淡，甚至熄灭，那效果又是另当别论了。

从人体“三把火”的理念来说，只要自己的灵灯不灭，任何神鬼都无奈你何。而灵灯的灭，永远都不是外因，只能是自己的放弃、胆怯、投降、退缩等等负面情绪。

鬼神伤人，他永远不可能拿把刀，噗地一下扎你一个窟窿，永远办不到。他只会通过精神干扰你，让你自伤、自*。而对付鬼神的这种干扰，一招足矣，那就是“见怪不怪，其怪自败”。

即使那些个有仙术者，要想把仙术发挥到最佳状态，也必须是“借体发挥”。也就是那些个仙灵们，要么寄身于兽体、要么寄身于人体、要么寄身于一个自然实物什么的，这样虚实相合才能把仙术发挥作用。也就说，所谓鬼神们，只有“借体”才能“发挥”，借不到“体”，他们就什么也发挥不出来，也没什么威力。

生活中很多人，求神拜鬼，寄希望于通过鬼神的力量帮助自己，这是不现实的。因为，只要搞明白了上述道理，也就不用过于迷信鬼神的威力了。相比来说，还是自己头顶的那束灵光更厉害。依靠自己，比依靠任何其他力量都更稳妥、更管用。

说了这半天，和我们要讲的“神鬼怕恶人”有什么关系？其实，这里的“恶”，不是指为非作歹的大恶人，而是指不喜欢鬼神、不相信鬼神、甚至讨厌鬼神的这些个人——这里的“恶”，读[wù]，是讨厌、不喜欢的意思。

这里顺便给大家普及一下，祭祀大地叫“祭”；祭祀天神叫做“祀”；祭祀祖先叫做“享”；祭祀侵害自己的外鬼叫“祈”。“祈”字本义是在备战状态下的一种和平协商，是口里哀求对方、但手里却时刻准备还击的那种“先礼后兵”的态度。能劝告走外鬼就劝告走，不能劝告走的就要反击。

东西方文化对于鬼神的态度是完全不一样的。传统文化里对待鬼神的态度，跟我们正常为人处世是一样的。你敬我一尺，我敬你一丈；你如果老是不待见我，我保准也不会理你。不管面对天地，还是鬼神，都是“不做亏心事，不怕鬼敲门。”没必要低三下四，您说是不？

当然，现在的人们失去了传统文化思想的指导，当他们进行“祈”时，就变得像西方人一样，只剩下祈求、告饶了，那就不行了。