嘉靖七年即1528年农历八月，在剿灭了断藤峡和八寨匪患之后，56岁的王阳明已经感到自己体力不支，于是向朝廷上疏告老还乡，不等朝廷批复就早早离去。1528年农历十一月二十八日，途径江西大余县时，王阳明留下了“此心光明，亦复何言”八个字后，坦然离开了人世，一代圣人就此陨落，令人哀惋不息。

“吾心光明，亦复何言”是阳明先生对自己一生的总结，也是他对弟子们最后的教诲，更是他终生致良知的真实写照。什么是“吾心光明”？这个心的光明就是致良知。那么怎么致良知呢？就是去掉遮蔽内心的杂念，恢复到心本来“良知”状态，就养得了一颗光明的心。这时，无论风霜雨霁、怒涛平澜，阴晴圆缺、悲欢离合，内心总是光明富足的。这让我想起《水浒传》中鲁智深圆寂前所说：“平生不修善果，只爱*人放火。忽的顿开金枷，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我”。金绳、玉锁，实际上就是名、利的束缚，摆脱了名利束缚，鲁智深才能当下明心见性，认识到真实的自我。

佛家讲明心见性，方法途径很多，但最基本的就是要斩断七情六欲，这是七情为：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，感情的表现或心理活动，六欲为：眼、耳、鼻、舌、身、意的生理需求或愿望，实际上就是要舍去生理和心理的不当*，达到空的境界，进而实现佛性的觉醒。道家强调“无为”，即处世立命要摒弃妄自作为，胡作非为，也就是说要抛弃名利、声色、财物的羁绊，追求清静寡欲，在清静寡欲中体悟大道，最终实现道家的终极目的—“合道”。而心学的“致良知”，用王阳明的一句话：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理”最为形象，也就是说无论是做学问还是做人，每天所追求的应该是减少而不是增加，减去一分*，就能恢复一分良知，最终让自己的心像纯金一般，不染纤尘,这就达到了内心光明的境界，进而实现成为圣人的理想。

可见，古今圣贤都在劝诫我们要控制好自己*和情绪，卸去心头繁杂的欲念，让心平静下来，以空静之态接纳这个斑驳陆离的世界，更要接纳并不完美的自己，容世间之苦，解四季烦忧。否则，在物欲邪思的主导下，我们永远对世界、对自我不满，沉沦在焦虑与抑郁的苦海中。更重要的是，这一切关系到我们现世的幸与不幸，你以一颗什么样的心对待这个世界，这个世界就反馈给你什么。想一想，有多久你没有用心感受微风细雨、霞光雾霭的温婉，蝉鸣鸟叫、花香蝶翩的悠扬。同样的道理，当我们心中塞满*的执念，在迷茫和痛苦中，我们也感受不到工作与生活的韵律，总会赶不上工作的节奏和生活节拍，更不会感受到时代的脉搏，成就一番伟业。佛家的因果、道家的承负，也许并不是完全没有道理的，关键看你从那个维度来理解。

最后我想说，不论我们悟的再深，想的再透，这一切不过是理念。遁入空境者不能真成佛，天人合一者不能真成仙，心致良知者不能真成圣。体悟仅仅是我们面对这个世界、面对大道的一个前提，真正的仙佛不知道要历几世几劫，真正的圣贤必须要有不世的功业，所以阳明心学有专门的“工夫论”，有“知行合一”的圭臬，在脚踏实地中我们才能进取。