山东潍坊金泉寺

第十三章

宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可寄于天下。爱以身为天下，乃可托于天下。

太极锦鲤

【憨山大师注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也（祛，祛除。累，负累。住于名利相，则为名利所累；住于身相，则为此身所累。如何用名利而不为名利所用？如何用身而不为身所用？道乃是活泼泼的，可以出世，亦可入世，道在体用之间，道在有无之间，无为而无不为，此为道之妙）。

“宠辱若惊”者，望外之荣曰宠（何为宠？外界、他人给予我的荣誉、赞美、恩宠等），谓世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱，以其若惊。惊，心不安貌（人人皆以宠为荣。然而，宠，得之，心惊，失之，心亦惊，心下不安，何荣之有？故曰“宠乃是辱”。“宠辱不惊”可以有不同的解释，有人解释为得意、失意皆心下不安，何须锱铢必较？殊途而同归）。

“贵大患若身”者，崇高之位曰贵，即君、相之位，谓世人皆以贵为乐，却不知贵乃大患之若身（何为贵？位高为贵，所谓高高在上），以身喻贵，谓身为苦本，贵为祸根，言必不可免也（身体像是牢笼，束缚我们的心灵，使我们不得自由，让本该虚灵空妙的心成为身体的奴隶。饿了，要吃东西；渴了，要喝水；困了，要睡觉；来到花花世界，顿觉‘山下的老虎’最可爱。故曰，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。身是大患，贵亦是大患，何故？自以为高高在上，自以为贵不可言，便以百官和天下百姓为轻，此乃取祸之根由，须知水能载舟亦能覆舟。心著“贵”相时，“贵”便成为牢笼和绞索）。

此二句立定，向下征而释之曰：何谓宠是辱之若惊耶（何为宠辱若惊？）？宠为下，谓宠乃下贱之事耳（憨山大师是从君上对臣下的角度解读“宠”，即宠是君上对臣下的示好、笼络，或者说是“上贵”对“下贱”的示好和笼络）。譬如僻幸之人，君爱之以为宠也，虽卮酒脔肉必赐之（卮酒脔肉，本义是指一杯酒、一块肉，可引申为小恩小惠），非此，不见其为宠，及其赐也，必叩头而啖之，将以为宠（由此可见尊卑之位已分，君在上而臣在下，君为贵而民为贱）。彼无宠者，则傲然而立（所谓人不求人一般高，我既然不臣服，当然能够淡然处之，傲然而立，即不住于“贵贱”之相、不住于“宠辱”之相，我心平静安然）。以此较之，虽宠实乃辱之甚也，岂非下耶？故曰宠为下（受宠，即你接受上位者的宠爱，以臣下自居，你当然处于下位矣。著“贵贱”之相，著“宠辱”之相，此皆为牢笼锁心）。且而未得之也，患得之，既得之也，患失之（对于宠辱，患得患失）。是则竞竞得失于眉睫之间（竞竞，小心谨慎的样子），其心未尝暂自安，由此观之，何荣之有？故曰得之若惊，失之若惊（得宠，失宠，此心皆不能安，这个“宠”何荣之有？）。此其所以宠是辱也（得出结论：宠者，辱也）。

“贵大患若身”者，是以身之患，喻贵之患也（何为贵大患若身？身是大患，贵若身，亦是大患）。然身，乃众患之本，既有此身，则饥寒病苦，死生大患，众苦皆归，必不可免，故曰“吾所以有大患者，为吾有身”（为何说身是大患？吾有身，故有寒暑饥渴之逼迫；吾有身，故有生老病死之痛苦）。无身，则无患矣，故曰“及吾无身，吾有何患”（如果无身，上述的痛苦自然不复存在，如何才能无身呢？从修证的角度，无身的境界实属不易，必须回光返照，踏上逆流而归之路）？

然位，乃祸之基也（盛名、高位，皆取祸之根由）。既有此位（有了贵贱之分，有了上下之别），则是非交谪（交谪，指相互埋怨，彼此指责），冰炭攻心（指争名夺利、勾心斗角、势同水火），众毁齐至，内则残生伤性以灭身，外则致寇招尤以取祸，必不可逃（古今中外，权力的斗争是零和博弈，是最残酷的，只能是赢家踩着输者的尸体上位。问题是，赢家是真赢了吗？不过是又一轮残酷斗争的开始，争名夺利，争权夺利，哪里会有尽头呢？），故曰吾所以有大患者，为吾有贵。无贵，则无患矣，故曰“贵大患若身”（吾身是大患，贵若身，吾有贵，亦是大患）。

笔乘引王子搜，非恶为君也，恶为君之患也（笔乘，指史书。恶，厌恶。王子搜，典自《庄子·杂篇·让王》，“越人三世弑其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人熏之以艾。乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：“君乎，君乎，独不可以舍我乎！”王子搜非恶为君也，恶为君之患也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣！此固越人之所欲得为君也”。其大意是，越国的三代国君接连被臣下弑*，王子搜担心自己会被立为国君，就出逃到山洞里躲起来。如此一来，越国就暂时没有国君了。于是越国人四处寻找王子搜，一直找到那个山洞。王子搜不肯从洞里出来，越国人就点燃艾草用烟熏。王子搜忍耐不住被熏出山洞后，越国的臣民们把他扶上了车辇。上车之际，王子搜拉着车辇的扶手仰天感叹：“君位啊，君位啊，如何就单单不肯放过我呢!”。王子搜并不是厌恶做国君，而是害怕继承国君后随之而来的*身之祸。像王子搜那样的人，可以说是做到了不肯为国君之位而危害自己的生命，这也是为什么越国人坚持请求他做国君的原故）。盖言贵为君人之患（高贵的地位，外表固然风光，背后必然伴随着巨大的风险和祸患）。庄子曰：“千金，重利。卿相，尊位也。子独不见郊祀之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为狐豚，岂可得乎“（这一段出自《史记》，感觉上像极了李斯临刑的感叹。李斯临刑，顾谓其子曰，“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎？”所以说，财富、官位皆是身心之牢笼，一旦被其禁锢，不但心灵不得自在，连肉体也会身不由己）？斯言贵为卿相者之患（如果不能全身而退，那个牢笼不进也罢）。老子言苟知身为大患不可免，则知贵为大患，亦不可免也，然且世人不知贵为大患，返以为荣，爱身取贵，以致终身之累，皆非有道之所为也（圣人深知身为大患，贵为大患，而世人心中只有自己和眼前的利益，以为有“身”，以为有“我”，深著名利相，当然以贵为荣、以宠为荣，身陷名利牢笼而不自知。如此，祸患必不远矣）。

唯有道者，不得已而临莅天下（有道者可以出世，亦可入世，无为而为，任运自在。如果迫不得已君临天下，该当如何呢？即如何用贵而不被贵所用呢？），不以为己显，虽处其位，但思道济苍生，不以为己荣，此则贵为天下贵，非一己之贵（有道者，不以己为荣为显，而以天下为贵，道济苍生，无为而治。如同大晴天，日头当空，万里无云，天下都看到有个太阳；到了晚上，太阳不见了，反而见到满天星斗，群星闪耀，此所谓无为而无不为，天下大治。反过来说，对于修真而言，当六根门头放光时，真常就看不见了，参之）。如此之人，乃可寄之以天下之任（上古的“公天下”就是如此，以天下苍生为贵。到了后世的“家天下”，都自以为是真龙天子，高高在上，看看二十四史，哪一家不是落得个血淋淋地凄惨收场？！）。然有道者，处崇高之位，虽爱其身，不是贪位慕禄以自保，实所谓卫生存身以行道，是则爱身，乃为天下爱其身，非私爱一己之身（有道者，非私爱一己之身，如同爱惜自己一般爱惜天下苍生；反过来，天下苍生则以天下事为己任，彼此砥砺前行，天下大治）。如此之人，乃可托以天下之权（有道者心量广大，无迷无著。非以己为贵，而以天下为贵；非私爱一己之身，而已天下苍生为爱。如此之人，方可寄托以天下）。

若以此为君，则无为而治，以此为臣，则功大名显，故道为天下贵也（此有道者入世之道也。用之于君道，则天下无为而治；用之于臣道，则可立功立德，扬名于天下。用贵而不为贵所用，用身而不为身所用，故曰“道为天下贵也”）。故日“贵以身为天下，则可寄于天下”，“爱以身为天下，乃可托于天下”（结论：能用物而不为物所用，此为有道者，方可寄托以天下。能够放下身相、名利相的人，才能够担负起治理天下的责任。色身重乎？名利重乎？天下重乎？一空生万有，心空容万物）。

河南老君山

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