天道五台山论道未删原文第几集

先说两个重点的词：不测而测、看K是K。

不测而测：根据规律来，由原因得到结果的逻辑必然性。也就是丁元英说的强势文化，根据规律办事的人就是强者，就是神。在股市中，根据规律、逻辑机械化炒股的就是人就是“股神”。

炒股，只做应对，不做意淫，贪嗔痴疑慢，每个人的喜欢就是每个人的死亡陷阱。

佛说看山是山，看水是水，看美女就是美女，而在股市中我们一般人要经历三种阶段，看K是K，看K是钱，看K还是K。

股票市场就是一个狩猎场，你必须要成为一个优秀的猎手才能打到猎。当然也不排除任何一个猎手的运气都不同，也有猎手能够凭借运气可以守株待兔，但是这个市场，就不怕你运气好，任何人凭运气赚的钱，只要你没离开这个市场，早晚有一天会凭实力还回去。

市场从来不同情失败者，市场不需要焚尸炉，失败者的尸体在市场中连影子、味道都不会留下。别给自己的失败找任何理由，失败只能是你自己的失败，失败就找机会扳回来，但前提是必须找到失败的真正原因，否则不过是延续不同的情节、相同的悲剧。

如果你想长期在这个市场生存下去，你就必须要成为一个好猎手，而做为猎人最基本的一个技能就是懂得等待。等待市场机会的出现，等待买入卖出的信号，一切都是等待等待。你越急躁越能生存。一个优秀的猎手只关心猎物是否出现，而猎物是否出现是靠你的眼睛看见的，不是靠你的脑袋想到的，所以我常说，至少在开盘的时候你的脑子里就不应该再有任何的思考，只根据市场发出的信号进行机械化的操作就好了，市场开盘期间你脑子里面思考的都是不理性的，都是会被市场波动所影响的。

股票市场，很复杂却又很简单，简单和复杂的一个分水岭就在一个“悟”字，赚钱亏钱只是一个结果。得到不同结果的原因在于中间的过程，没有谁说谁谁谁来到这个市场就一定是赚钱的或是亏钱的。

市场中的行为，就如同一个修炼上乘武功的过程，最终能否成功，还是要落实到每个人的智慧、秉性、天赋、勤奋上来！任何市场中人，都是被生死了的，生死无处可离，生死就在呼吸之间，不离生死而从容于生死，没有这种大勇猛，一切的理性都不过垂死的哀鸣。对于市场来说，介入就是介入生死，无所依据地从容于各种模式之间，无所往而生其心，而心实无所生，方可于生死而从容。

市场中的股票在任何人的眼中只分为两种，能搞的和不能搞的。每个人能搞和不能搞的定义原则都不同，我们在股市中坚决只玩自己看得懂的股票，不能搞的无论发生什么情况，都不要去搞。我们每个人都要设置几条选股原则，只有达到了我们的某些标准我们才把它加入能搞的行列。

别看这里说的这么简单，市场上仍然有绝大多数人连最简单的原则都坚持不了，人性的贪婪使得人都有一种企图占有所有机会的冲动。看到自己的股没涨就着急，看到别的股票了就想去换，看到妖股横飞就也想去参一脚。最终把本该获得的利润也丢掉了。

在股市，基本上99%的时间都是在等待。丁元英说的中国股票市场就是一台提款机，只要你掌握了取款密码，就掌握了财富密码。其实我认为还应该再加一句，提款机并不是时时刻刻都可以提款的，需要掌握时机，时机到了就提款，时机不到，就死等。

股票这个东西其实真的是要靠自己悟的，有太多东西是用文字无法表达的，每次跟兄弟们聊这些的时候，我打出来的字都很纠结，打打删删，总有一种无力感，感觉什么字都无法表达清楚。感觉什么样的词句都无法准确表达我想说的，有时候文章都发出去了，我又感觉不合适，想删除。。。。。。

就像丁元英所说的：所谓的真经，就是佛家所指的能够达到涅槃、证到事物真理的终极法门，它只能用心去悟到，而不能靠通常所说的烧香、持戒、念佛、打坐等修行方法来获得。

好了，看完这些内容，作为股民，我们再看下面的五台山论道片段就比较容易理解了。

天道五台山论道未删原文第几集,(1)

文章来源公伀呺：猎场老Q

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下面的内容就是五台山论道的原文及翻译，内容比较长，比较枯燥无聊，只是分享给对这方面感兴趣的兄弟，没时间的兄弟就不用往下看了。

千人千面，这种东西每个人都应该有每个人自己的理解，也只有自己的理解才是真正属于自己的，因为就算你看了下面的译文，也是需要你自己去理解译文的，这种东西没有标准答案。

今天咱们用大部分人都能理解的白话文来翻译一下这段，供大家参考！

首先是丁元英的敲门词，原文是：

悟

悟道休言天命，修行勿取真经。

一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？

袈裟本无清净，红尘不染性空。

幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。

译文：

悟道休言天命，修行勿取真经：既是悟道之人，就别说什么天命所归了，为了取得真经而去修行并非是真正的修行。相反，如果你相信天命所归，那你还悟个什么道呢？

一悲一喜一枯荣，哪个前生注定：人这一辈子，没有谁是一生平坦，一生富贵，也没有谁是终身坎坷，终身贫穷的，一切的人生际遇都在悲与喜、枯与荣的变化之中，并不是前生就注定了的。

袈裟本无清净，红尘不染性空：并不是穿上袈裟出家就表示六根清净了，出家人同样有出家人的烦恼，任何事物都有其两面性，想要穿上袈裟而获得六根清净是不现实的，想法，真正清净的人不一定非要穿上袈裟。佛家说的“缘起性空，自性本空”。红尘也就是我们人生的各种因缘际会，本也来源于性空，但红尘与性空完全异同，性空是虚无的，而红尘是现实存在的，这是无中生有的智慧。用性空的智慧来看待问题，我们什么都没必要去求、去争，而滚滚红尘中，我们反而在不断的索求、争取。

幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦：幽幽的古寺庙和千年的钟,都是执着的人说梦话。我们能感知的世间一切事物都只不过是过眼云烟，弹指间，樯橹灰飞烟灭，一切都是虚无的。

智玄大师与丁元英的对话原文及译文：

智玄大师：“敢问施主，什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”

丁元英：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”

译文：

丁元英：“关于这个话题，大师您以佛门的前辈的身份考问晚辈我是合情合理的，我就斗胆班门弄斧来胡乱说几句吧，所谓的真经，就是佛家所指的能够达到涅槃、证到事物真理的终极法门，它只能用心去悟到，而不能靠通常所说的烧香、持戒、念佛、打坐等修行方法来获得。修行在于求，求保佑，求解脱，求成佛；而悟道是明心见性，在于知，在于觉醒，去发现事物本来的状态。修行，是用行为来刻意地压抑自己的性情；悟道，是用本自具足的觉性来自然地主导自己的行为。觉悟的人懂得自律，律由心生，自然而然地让行为不违反规则；所谓修行的人，却只知道用外在的戒律来压抑自己的内心，比如不能喝酒、不能亲近女色、不能*生、不能说谎、不能偷盗，以及每天念多少句佛号，打坐多长时间，磕多少个头等等。

有些所谓修行的人是因为害怕落入来生下地狱等恶的果报而去遵守这些戒律，他们有信仰，他们相信有一个能主宰自己的赏善罚恶的神，或一种能赏善罚恶的宇宙运行机制的存在，被这些表象迷惑，因此不能证到事物的本质；他们心里时刻担心着因果报应，时刻住在自己的这些善恶因果的念头和妄想心之中，因此他们的内心就不能得到解脱，永远陷入情绪反复生灭的烦恼之中；但是那些觉悟的人，明白事物发展的因果规律，他们的内心不执着于一个害怕因果报应的念头，知道哪些能做，哪些不能做，做了会获得什么样的后果，所以，他们内心没有该求什么和不该求什么的观念，也没有该戒和不该戒的事情，随心所欲的去做自己想做的事情，但又自然地不会违反道德、法律和良心，他们这样的没有观念的束缚而顺其自然的心态才是涅槃境界，才得解脱。”

智玄大师：“不为成佛，那什么是佛教呢？”

丁元英：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”

译文：

丁元英：“佛，是梵语Buddha的音译，意译为“觉”，就是指我们的觉悟之性，并非是指某一个人。人人都有觉性，但不等于觉性就是某个人。人们所感知的这世界之相是包含了我们固有的认知，它会随着我们的情绪起伏而生住坏灭，但是觉性是人能见闻觉知的本体，它是本来存在，没有一个开端，也没有一个结束。我们只要起心动念，觉性都在其中，如果我们当即觉悟到这一点，觉性就等于当即显现了。如果我们的心境被贪嗔痴的情绪所障碍，那么觉性就像镜子被覆盖了灰尘一样被遮蔽了。但是情绪的障碍是随着我们的认知而同时产生的，如果没有我们的认知，觉性也就不存在显现了。了却贪嗔痴的情绪烦恼的障碍，转贪痴嗔为戒定慧，心境就达到了空寂的涅槃境界了。

所谓的觉行圆满能到达西天极乐世界或具备能保佑我们的种种神通的“佛”，是佛教为了让人信仰所构造的世俗观念，以修到圆满为结果，这就有个尽头，就不是无量的佛了。佛法无量是指我们无量无边的觉性，它没有圆满和不圆满的区别，也没有终极的圆满一说，因为它本自具足。晚辈个人以为，佛教对于佛法可从不同层面上分，从精深的层面说是得道天成的道法，也就是告诉我们佛法就是本来的觉性，它的存在状态不可以用思维和语言来直接表达，这就超越了文化的界限。

从浅层义意上说，佛教是构建一个神一般的佛或一份对来世的期许，来引导人们向善的教义，善和恶本来就掺杂着我们自己和他人的观念，以教义来教化人为善去恶，这是在文化的层面。

从大众的角度来说，佛教这是利用人们对来世进入极乐世界的贪心、对求神保佑的贪心来制约人们世俗生活中的种种贪心，是虚构一个“佛”来制约人们对神的虚妄的贪求和想法，虽然这种虚构免不了有欺骗性的败坏下流的成分，但是毕竟是引导人们行善，给于人们心灵的安慰与寄托，不妨碍它被定义为安抚人们心灵的一种慈悲。”

智玄大师：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”

译文：

智玄大师：“以施主你的文笔言辞肯定不是佛门的人，你能参透佛经的主旨而不拘泥于经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”

天道五台山论道未删原文第几集,(2)

文章来源公伀呺：猎场老Q

下面的内容有些比较直白，不需要翻译，中间也删减了一部分：

韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”

智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”

丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”

丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”

智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”

丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”

丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——

悟道方知天命

修行务取真经

一生一灭一枯荣

皆有因缘注定

写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”

译文：

智玄大师放下笔，说：“对于觉悟的人来说，这个“天命”并不是众生迷信的那个神或主宰，也不是众生执迷的注定的命运，这是道天，指代事物的起因和结果的规律。所以改为“方知”。对于那些执迷的人，修行的目的只是为了不落入恶的果报，虽然是只有信仰没有在思维上证到本质，但行为上却已经有了一点自觉，已经是进步了。只要能让执迷的人进步的经就是真经，是真经就可以去照着学习。我们的情绪是悲是喜从本质上没有分别，都只是主观的感受，当来则来，当去则去，但都有起因和条件来决定，随心、随力、随缘。”

智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。

韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”

丁元英说：“谢大师开示。”

智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”

丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”

智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”

韩楚风问：“哪三气？”

智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分*气。”

韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”

智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”

韩楚风脱口而出一个字：“绝！”

丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。