高尔基曾经这样说：“按照天性来说，人都是艺术家。他无论是在什么地方，总希望把美带到他的生活中去。”正是美对人产生着深深的吸引力，人对美有着热烈的追求，才促使人类不断地按照美的规律改造自然、改造社会，同时也改造着人类自身，才有了灿烂辉煌的现代文明。正是在这个意义上，马克思认为“社会的进步，就是人类对美的追求的结晶。”可以说，美是人类的永恒追求。

“美”需要辩证地理解。如果从美的属性来看，它不仅仅是漂亮，可爱，它也是善，是好。它是人类道德的展现、意的真切，爱的升华。它是永恒的，是具有着绝对性的界定的。而从美的来源看，它又有着相对性的一面。例如，车尔尼雪夫基提出“美是生活”，即美来自于生活和实践。我们在现实生活中会发现，今天美的东西，他日可能会变得丑陋不堪；今日丑的东西，有一天它也会令人刮目相看。这说明美的东西是变动的。马克思主义主张对任何事物都需要去辩证地看待，当然对“美”也不例外，它是绝对与相对的统一。

审美又是一种人生境界。审美和宗教都具有超越现实、使人进入某种忘我的状态，达到清洁内心过分物欲的作用。但是二者的不同就在于：宗教使人失去自我，这种自失是把自己交给了一个异在对象的自失，也就是把自己的一切交托给了所信奉的神，让神作自己心灵的主人。而人在审美之时，他会忘记他的个体，他的意志，不管是升迁的梦想，还是赚钱的愿望，连同失利所带来的一切烦恼，都统统忘掉，令他从现实中超越出来。达到了如王国维所说的“无我之境”！“无我之境，以物观物，不知何者为我，何者为物。”这种境界，是过去、现在、未来的瞬间同一，是对宇宙人生的瞬间感悟，具有超越时空的鲜明特点。所以，人在审美之时，心态是非功利的。简单地说就是一种摆脱了私欲杂念后的心灵自由的状态。若从中国审美传统最关注的问题来看，不是美为何物，而是审美对于人生有何意义。即使是在一片荒寒无着的意象中仍然运行着深切的人生情怀。比如，禅的世界和中国画的荒寒画境；而在西方也有类似观念，比如，席勒认为：“美是形式，我们可以观看它，同时美又是生命，因为我们可以感知它”。这也就是将审美推向人生与生命的具体境界。

例如，叔本华式的和尼采式的。德国哲学家叔本华认为，人生有无尽的*，就会有无尽的痛苦，实际上就是一场悲剧！因为对于人来说，一个满足了的愿望会立即让位予一个新的愿望。那么，这种获得的对象，在叔本华看来，永远只是像丢给乞丐的施舍一样，今天维系了乞丐的生命以便在明天延长他的痛苦。所以，他说“人生尤如钟摆，摆动在痛苦与倦怠之间……当人们把一切痛苦归之于地狱，那么剩下来属于天国的只有倦怠。”而叔本华认为，解脱痛苦与悲剧的途径就是禁欲或放弃生命。所以，我们称他为悲观主义者和叔本华为逃避痛苦而否定生命不同的是，德国哲学家尼采则认为人就是美，人生就是悲剧美。尼采他极力赋予人生一种乐观的色调，想把人生这场戏尽可能“唱得异常精彩，异常热烈。”但是面对矛盾复杂的社会现实，他又陷入了矛盾与痛苦之中。在他最后的文字中，我们听到了悲观主义的哀鸣，他在《悲剧的诞生》一文中这样写道：“只有一个世界，这个世界虚伪，残酷，矛盾，有诱惑力，无意义……这样一个世界是真实的世界。为了战胜这样的现实，也就是说，为了生存，我们需要谎言……”尼采说这是人生的一个可怕的特征。这位自称具有“不合时宜思想”的德国哲人，最终还是疯了！显然，以上这两种人生观一个是极为悲观，一个是乐极生悲，都是极偏激的，不可取的。