一、无为是不刻意追求，特别放松自然的去做事。

1.大部分认为“无为”就是什么都不做，是一种不积极的人生观。其实这是大部分人对无为的误解，无为不是不做事，而是做得特别自然，让人感觉毫不费力。比如庄子讲的“庖丁解牛”就是一种无为的状态。

2. 做事达到无为的水平，需要艰苦的练习。中国古人的很多礼仪规范，其实都是要把人培养到无为的状态。比如，古代中国人从小要背诵许多经典、学习礼仪，得知道鞠躬时腰要弯到什么角度，进入房间怎么迈步，而且要坐得笔直。这些基础训练的目的，就是为了让你很自然的达到文质彬彬的状态。

3.人的认知系统可以分为热认知系统和冷认知系统。热认知系统是无意识的，比如我们日常的动作，走路、开车，并不需要先想好动作要领就能自动完成。冷认知系统需要随时做判断，费时费力，但它的好处是更理性，面对新的信息能够随时调整，给不同任务设定新的优先级。

4.无为的境界，其实就是在这两个认知系统上做了一些改变，和一般人拉开了差距。无为就是意识和潜意识，冷认知和热认知的完美合作。意识放开了身体，让身体自发地、非常自然地去做一件事，而与此同时，意识又保持了高度的敏锐。

二、要达到无为的状态，做的事情必须符合某个价值观系统。

1.心理学上有种“心流”的状态，是说你在工作的时候沉浸其中，不用什么自控力，就能高度集中注意力，有特别高的工作效率，还特别愉悦。无为是比心流要高级的一种状态，它不仅让你觉得忘我，还让你觉得有意义。

2.要想做事有意义，必须靠价值观体系。无为符合某种价值观系统，有一种精神上的追求。比如古人常讲的天、道，就是这样一种价值观。追求天道就是一种达到无为的过程，等你达到了无为的状态，天会给你一个回报，这就是“德”。

3.现代人没了古代的价值体系，要想追求无为，就要用一套价值观系统去代替“天道”。 自由主义就是一套价值观系统，也可以说是现代人的宗教。你还可以往里面加进去别的东西，比如说知识、家人、友谊等等。关键在于，你得相信这套系统是比你自己更大的东西。

三、要做到无为，孔子主张刻意练习到不需要动用冷认知，老子则主张关闭冷认知。

1.在孔子看来，人行走坐卧要符合礼仪，不能一味的释放天性，怎么舒服怎么来。因为在他眼里，热认知主导的、人的天性，就如同野马和洪水，绝对不能放任自流，必须用冷认知加以控制，所以孔子其实也是在追求无为。

2.老子学派反对孔子人为的规定什么是好、什么是坏，主张把这些后天的所谓文化全都忘记，直接回归婴儿状态，这样才是最自然的，才是真正的无为。为了达到无为的状态，老子学派还创立了一些具体的行动指南，主张通过生理运动达到无为。

3. 孔子和老子达到无为的方法，都存在一定漏洞。孔子的办法培养大批伪君子，孔子认为他同时代的那些学者和政客，大都是装成君子的“乡愿”，而且孔子对此没有任何办法。老子的办法更是个悖论，看似是什么都不干，恰恰却是想干大的。

四、孟子认为没必要重建“好的”热认知，把人心中天生的热认知的种子，略加培养就可以了；庄子则认为，根本不做任何事先预设的对和错，跟着热认知走。

1.孟子认为，其实没有必要像孔子一样，费劲的去重建一套“好的”热认知，每个人心中天生就有好的热认知的种子，“恻隐之心，人皆有之”，想让人做好事，从他的善良本性出发，去培养和引导就好了，这样才是真正的无为。

2.庄子认为，要想达到无为，没必要像老子那样，选择回到自然状态，因为如果觉得自然状态更好，这本身就已经做了一个人为的价值判断。所以庄子认为，根本不做任何事先预设的对和错，直接跟着感觉走，热认知把我们引向哪里，我们就去哪里。

3.孟子和庄子到达无为的方法，同样存在漏洞。孟子的理论解释不了为什么齐王身上有高贵的天性，最后胜出的却是他享乐的天性。庄子的漏洞是，既然不应该预设任何价值判断，那他说的冷认知就不如热认知就是站不住脚的。

总结

无为是不刻意追求，特别放松的去做一件事，结果做得非常自然。要达到无为的状态，做的事情必须符合某个价值观系统。孔子、老子、孟子、庄子追求的最高目标都是无为，但四个人都存在漏洞。

参考整理资料：《无为：自发性的艺术和科学》（《Trying Not to Try：The Art and Science of Spontaneity》）