同样的良知也不预先具有对事物的知识，只有事物来临之际，才会自然生出如何对待事物的意念，如见善事自然会生起喜好之心，见恶事自然生起厌恶之心，见君主自然生起欲忠之心，见父兄自然生起欲孝弟之心。而人有欲行之心必然会付诸实践，成为现实的行为，就如同人渴了必然会喝水，饿了必然会吃饭一样。

王阳明认为如果人的心全无人欲，完全是纯粹的天理（也就是良知），是个诚于孝亲的心,那么冬天时自然想着父母的寒,便自要去求如何使父母温暖的道理；夏天时自然想着父母的热,便自要去求个使父母凉爽的道理。有此知必有此行，一切出于自然，这是王阳明“知行合一”的真义。

人的良知是先于外物而存在，因此也就先于“行”而存在。但是在遇事物之前，良知只是个虚无本体：

良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形”^[]，所以“心无体，以天地万物感应之是非为体。^{（《传习录》）}

只有在与事物相遇感应后，良知才会以“行”的方式表现出来，没有真实的实践，良知也就无由体现。

不能体现于行的所谓“知”不是真知，而只是闲说话，正如王阳明所说：

就如称某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟，不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。”^{（《传习录》）}

可见，人的良知不仅必欲表现为行而后快（知是行之始），而且只有当它表现为真正正确的行为后，良知才真正实现和证明了自己，所以王阳明要说“行是知之成”。

人人心中都有先天良知，这良知表现为一种道德情感，即对善恶的好恶。王阳明认为人心本来是喜爱道德的，就像眼睛本来就喜欢美丽的色彩，耳朵本来就喜欢动听的声音。但当人的心被私欲遮蔽时，人对道德的喜爱就消失了。人的先天良知会被后天人欲所遮蔽，这个时候人的良知虽然并非不存在，但却不处于明觉的状态，就如同青天被浮云遮住了，此时良知往往是自发而非自觉的发生作用。

要使良知从本然状态走向明觉，必须存天理灭人欲，将人欲扫除廓清，一毫不存。以镜譬之，则如王阳明同黄绾、应良所说：

圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛刮磨一番，尽玄驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此以识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固有一点明处，尘垢之落，固亦见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。^{（《传习录》）}

王阳明早年讲学，教学者静坐，在心上下功夫。四十三岁至南京后，发现有些弟子从此流入空虚：

客有道自滁游学之士多放言高论，亦有渐背师教者。先生曰：‘吾年来欲惩末俗之卑污，引接学者多就高明一路，以救时弊。今见学者渐有流入空虚，为脱落新奇之论，吾已悔之矣。故南畿论学，只教学者‘存天理，去人欲’，为省察克治实功。’”^{（《传习录》）}

因此王阳明改就笃实践履，教人作省察克治的功夫。正如王阳明所说：

须在事上磨练做功夫乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进。^{（《传习录》）}

事上磨练，正是“行是知之成“的另一层意思。若没有事上磨练的行的功夫，使良知由本然状态转变为明觉状态，则良知必然变成口头上的学问，可能平时的思想是好的，但遇到事情时便会犯糊涂。