其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
When the government is bleak, the people are simple and happy.When the government is complex, the people cause trouble and become unhappy.
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
“其政闷闷，其民淳淳”的“闷闷”意思是宽厚、仁慈；“淳淳”的意思是自然淳朴。这句话告诉我们，如果管理者能够施行“无为而治”的方略，那么人们就会摒弃私念而不妄为，回归自然淳朴的状态。与此相反，如果管理者施行苛刻的政令，人们不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺。当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。因此，老子崇尚“无为”。
老子认为宽宏的政风，可使社会风气敦厚、人们生活朴实，这样的社群才能走向安宁平和的道路。老子期望人们能享受幸福宁静的生活，能过上自在安然的日子。
善于管理的人，不施用条规，不给人冠以或好或坏的名节，不会强行寻求事务来忙活和制定无谓政策来施行。所以说，管理者应当以“无为之治”代替“有为”。人们之间没有矛盾、没有争夺，宽容淳朴，那么大家都会变得朴实淳厚。
很多人认为“无为”就是不作为，是消极的，但老子说的无为却是顺其自然、符合自然规律的作为，一棵小树苗在野外自然生长，本来很好，这是无为，但你太爱惜它了，小心翼翼地把它移到花盆里，搬到阳台上，每天浇水，细心照看，希望它茁壮成长，这是有为，这两种行为的结果不言而喻。谁都知道小树苗在哪里才能长成参天大树。
老子说的“无为”是顺应规律，不故意为之、不妄为，因为人本身在道中，无需过于从主观出发，额外添加太多行动，只要依照规律做事即可。
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