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“罪由心生，还由心灭” 这两句话八个字，就是禅宗的心要，也可以说是佛法的精要。

这八个字的意思是：上天堂、下地狱都是出于我们的心；环境的好、坏，也是由于心造心受；有福报及苦报，也是由于心的运作。

这个“心”，是指凡夫的心，就是普通的人心。

从佛经的立场看，普通人的起心动念，都在造业，都在造罪。因为人的心念活动，都是围绕着自私、自利、自我中心的立场，要求安全、要求保障、要求保护、追求幸福、追求名望，都是为了自我的利益。因为害怕危险、恐惧灾难、担心死亡，所以随时随地都想用各种方式来寻求自我的维护。当一个人只想到他一己的利害问题时，所想所做的事，对他人而言，多半就不是公平的好事善事了。

当一个人的心有所动之后，慢慢地就会变成语言行为及身体的行为。心里常常想*人，当碰到机会时，真的会去*人，心中常常提醒自己“*人是犯罪的恶行”，纵然有了*人的机会，也不会*人。看到隔壁邻家桃树上长满了已熟透的桃子，心里老是想要去摘一个尝尝，当有一天经过那棵桃树下时，刚好四周也没有其他的人看到，就会真的偷摘几个桃子，如果常常告诫自己“偷窃是败德丧志的行为”，纵然有此机会也能无动于衷。

如果没有起心动念，就不能算是作恶造业。例如，有人从大树下面走过，上面有一截枯木掉下来，打伤了这个人，这段枯木并没有犯罪，因其无心。又如，有人从高楼的墙下走过，正好有一块砖头被工人不小心弄掉而伤了那个行人，砖头虽无罪，但是放这块砖头的工人不应不小心，所以犯了过失伤人的罪。放砖头的人是图自己一时的便利，那是自私，他应想到下面可能有人，却未加以注意，所以欠缺慈悲心。

这也就是说，一切行为现象只是结果，至于有没有罪，必须要看人的起心动念的原因。

心可造业，也能灭罪。当我们把自私自利的心放下，把要追求保障自我的心放下时，就是无我，就能无心，既然无心，就不会造业，也不会有罪。

一个修行禅法的人在大彻大悟之后，就自然而然不会再造业，那是悟后的人，心中已无自私自利的意识，故称为无我无心，只有无我的智能和平等的慈悲。