君子坦荡荡，小人长戚戚

　　名句的诞生

　　子曰：“君子坦1荡荡2，小人长3戚戚4。”

　　——述而·七

　　完全读懂名句

　　1．坦：平坦。2．荡荡：宽广的样子。3．长：经常。4．戚戚：忧愁的样子。

　　君子循理而行，所以心地平坦宽广；小人患得患失，所以心里经常忧愁局促。

　　名句的故事

　　在周代的封建制度下，君子与小人原本是指一种身份阶级，君子是政治上在位的贵族，小人则是被统治的平民，这是世袭、天生决定且无法改变的。但是孔子把知识带到平民阶层，打破了只有贵族才能受教育的状况，贵族与平民的界线逐渐模糊，于是君子与小人便从身份阶级转化成德行修养的境界。在人人皆可受教育的基础上，要当君子或小人，完全取决于自己。孔子在整部《论语》中多次讨论到君子与小人的不同。“君子坦荡荡，小人长戚戚”与“君子泰而不骄，小人骄而不泰”大旨相同，都说明了二者在心境与所散发气质上的差异。君子的重心在公不在私，能超越一己之私，循正理而行，气质是安详舒泰的；反观小人，凡事计较一身之所欲，而外在事物有太多不能顺心，所以常陷于忧虑狭隘的心境。

　　历久弥新说名句

　　外在的名利地位再怎么显赫，往往比不上内心世界的平静充实，造成“长戚戚”与“坦荡荡”的区隔就在于人的修为。心胸开阔的人，不会把自己当成地球的中心，而能与人为善，《韩非子·内储说上》中有：“君子不蔽人之美，不言人之恶。”《荀子·不苟》也说：“君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也。”不把自己放在最重要的位置，所以无须打压异己，也不必谄媚逢迎，而能发自内心欣赏他人。

　　“坦荡荡”的君子不但懂得欣赏别人，而且向善学习，不起嫉妒之心，宋朝的欧阳修曾说：“君子之于人也，苟有善焉，无所不取。”（《宦者传论》）王安石也提到，君子希望天下人皆入善，所以不会“以不善而废其善”（《中述》）。而小人则反是，苏洵说：“君子有机以成其善，小人有机以成其恶。”（《衡论·远虑》）君子心里想的都是如何成人之美，而小人所想的却是如何干坏事。不管是“外君子而内小人”还是“口有蜜而腹有剑”，他们并不快乐，因为心口不一，而且老是想着如何维护自己的利益，无怪乎只能“长戚戚”。

　　若从现代心理卫生的观点来看，“君子坦荡荡”就是君子能自我悦纳、心情开朗，而“小人长戚戚”则是因为小人不能接纳自己，所以常常自苦、自危、自惭、自卑、自惑，以致自毁。悦纳自己是一种心理状态，与客观环境、外在条件并不完全相关。有些人生理上有缺陷，但很乐观，有些人五官端正、四肢健全，却不欢喜自己；有些人物质生活匮乏，但知足常乐，而有些人有钱有势，却不觉得快意。因此，要当小人或君子，完全系于一念之间，如同陶渊明体悟到，“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非”（《归去来兮辞》），因此决定倾听内心的声音，做了罢官的决定，就算是“草盛豆苗稀”，只要“但使愿无违”（《归园田居·三》），便心满意足了。