“采菊东篱下，悠然见南山”，这一句诗是晋代诗人陶渊明所写，成为了脍炙人口的佳句诗篇。
一个人有了“心远地自偏”的真实境界，也就有了心中的那一份洒脱，也成了大多数人所羡慕的一种状态。
在这一首诗中，诗人能够摒弃名利的*，回归于大自然之中。在大自然之中享受一份惬意，享受一份清闲。对于很多人来说，其实都是非常向往的清闲之态。
但是大多数人都难以做到的，是在内心有一种对于名利的摆脱。大部分人都纠结于名利之中，其实正是因为内心的执念，让自己陷入了无尽的苦恼和沮丧之中。
一个人能够摆脱这一些执念，摆脱对于物质的妄念，才会有一种超脱的坦然。
比如道家思想中就说，保持一颗淳朴之心，人生之道是能够要求解决温饱，而非刻意的去寻求那些富贵名利。
《道德经》中就有这么一句话：无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
这句话的意思就是说：要以道的淳朴去整治，那样人们都会无欲无求，无欲无求，自然会清静无味，天下万物将会自归安定。
这是取自《道德经》当中的一句话，其次描述的就是一种自然无为，清净质朴的内心，当内心清净质朴，外在自然坦然得当。
但是生活中，总有人陷入一个思维的误区中，总以为内心的清静是应该在外在摆脱形势的束缚。总以为是心随静转，逃脱世俗，回归自然便是达到内心的清静，其实未必是这样。
《菜根谭》中说：有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
这句话的意思就是说：如果能有是富贵如风云的高洁风骨，就没有必要刻意的隐居到深山幽谷。没有对于山川景色的迷恋热衷，常常饮酒赋诗，也会是一种乐趣。
正所谓“大隐隐于市，小隐隐于野”。
当你没有入世的胸怀，在入世之后没有一种宽广，没有一种豁达，那么就不可能有出世的洒脱。
如果只是把内心的清修，简单的寄托在外在物环境的影响，那么这样的一些清静也是肤浅的，因为内心不够淳朴。
最好的内心修行，并非是脱尘离俗的诗和远方，而是入世于生活，也有一份清静和坦然。
即便是在繁华落幕之中，如果能够保持内心的一种自然，即便是外在名利得失出现波动的时候，内心一样能够平静淡泊。
而那些心中无趣的人，附庸风雅，即便是置身山水，又有什么价值和意义呢？他们的内心是空虚的，内心没有一种恬雅的风情。
说的通俗一点，如果把一个内心清静的人放在山水之间，他感受的是时候山水之中的诗和画意。但是如果把一个内心不清静的人放在山水之间，他并不会感觉到一种清静，反而会觉得有一种空虚和焦虑。
因为他内心不清静，外在的束缚会让他感觉更加的压抑。
这就是一个人内心清静和外在的一切关系，所以说，我们要注重内心的修行，才是人生真正的一个价值和意义。
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