人是不由自主地来到世界上的，没有人同我们商量，我们就来到了人间。所以，从人呱呱坠地开始，人生就是不自由的。而人的终极理想就是寻找并达到自由的境界，这是人生的终极命题。而哲学的任务，就是让我们在这个不自由的世界里寻找自由，恰如诗人所说，黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它来寻找光明。

事实上，绝对的自由是不存在的，我们能做的就是在滚滚红尘中戴着镣铐，在人生的刀尖上舞蹈，有的人不堪其痛倒下了，有的人以痛为乐，坚强地挺立起自己的人生。尼采说，“每个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负”，用心舞蹈，把握好每一个即将逝去的当下，是我们生命的要义。

但生活不易啊！如何在今天过得和美一点，让每一天都是高质量的存在，我们不需道别处寻找，中国哲学早已经给出了答案。

总的来说，中国文化是辩证和谐包容的文化，既有“达则兼济天下”的动，也有“穷则独善其身”的静；既有居庙堂之上的人生理想，也有隐于江湖的心灵家园。一动一静亦动亦静，是中国文化美丽的底色。

毫无疑问，道家是主张静的，但儒家和佛教也提倡“静以修心”，道家有“静修”、“静字诀”，佛教有“止观”和“禅定”，儒家也强调“慎动”和“虚静无欲”。看来，以静观心，以静治心，是过一段静美生活的不二法门。

整体说来，道家是坚定不移主张静的，这对我们的人生，特别重要。清心的生活，可以让身心俱疲的你，抖落身上的尘土，擦除心中的雾霾，放下一些功利，多一些审美，少一些心机和算计，多一些淳朴和自然，过一段淡雅审美的生活。

静心则无敌。假如说儒家学说是火炉的话，道家学说则是冰雪。火炉让你温暖；冰雪让你清醒。在当今这个高速旋转如陀螺的时代，我们已经抓狂，已经茫然，已经六神无主内心慌张，不如跟着老子的冰雪智慧，去清静一下自己的内心。

老子说“致虚极，守静笃”。让内心沉淀下来，你可以倾听清晨鸟儿的情歌；春草拔节的幸福；听到风声和雨声的呢喃；听到自己灵魂的需要；听到大自然美妙的天籁。心不静，则满耳充斥着女人的咒骂，孩子的吵闹，大街上刺耳的笛声。

人何苦为难自己，我们本来可以很幸福，只要静心就好。所以老子说，“燥胜寒，静胜怒，清静为天下正”，一旦静下来，则天下无敌。人如能心静如水，则万物不侵。无论是贫富贵贱、快乐哀愁，无论是悲欢离合，不过是你内心的幻影而已，你若能以静视物以静观心，则我静故我在。

心静要学会知止。儒家和佛家同样提倡过静心的生活。《大学》上说，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”。心静就要求我们知道行所当行止所当止。人生应该有“天行健君子以自强不息”的勇往直前，但也应该有“地势坤，君子以厚德载物”的宽容与安静。人生在世界上奔跑，灵魂也有疲惫的时候，需要停下来慢下来，等等自己的灵魂。

佛家认为你的心静与不静，烦恼就在那里，因为世界是痛苦的。他们不会因为你痛苦而增减。六祖慧能大师说，“心地无非自性戒，心地无痴自性慧。心地无乱自性定，不增不减自金刚”。可见人若能沉心静气，不拘于名，不囿于利，不乱于情，不惑于心，心静则灵魂安稳，美梦悠长香甜。

心静要懂得时与位的关系。《易经》经常教人知止的智慧，这部中国最早最深邃的哲学经典认为，人生的最大的智慧是遵守时与位的规律，时机来时往前冲，时机不好且罢手。风起的时候，落叶的舞蹈是一种壮美，风住的时候，在满地落叶的花园小径寻找诗意，也是生命之静美。

心静就要少一点*。老子认为，“少则得，多则惑”。道家哲学是静心哲学，是减法哲学。“为学日益，为道日损”，学习应该天天向上，但学道就应该清空自己，不让过多的*占据自己的心灵，有些时候多一点不一定好，少一点不一定坏。

静的作用在于荡涤心灵，在于安顿灵魂，在于找回狼奔豕突的六神无主的内心。心回来了，身体就放松了，所以静可以“全真保性”，可以“养生”。

庄子说“阴阳和静鬼神不扰”，心静则灵魂无纷扰，灵魂无纷扰则身体少疾病，所以庄子又说，“静默可以补病”。

虚可以致，静需要坚守。“致虚极守静笃”，是老子提出的静修养生的六字诀。

“致虚极”就是努力让自己达到虚空的境界，唯有虚怀若谷，方不计得失，惟有虚怀若谷，方可宽宏大度，容人之过不责于人。

“守静笃”就要突出一个“守”字，专心致志地守着那个静字不放，集中精神心无旁骛。

用南怀瑾先生的话说，就要学习母鸡孵蛋的精神，无怨无悔地守住那个蛋。对人生来说，静同样是宝贵的金蛋，需要我们终其一生用心守护。