“道”者，始于“首”而成于“足”。因此欲“修道”者，应先“学道”，而后“行道”。

道，是指天地之道，以及天地之自然规律。修道者，欲顺道而行也。悖道者，逆天而行也。

道分人之道、物之道、神之道。2500年前，三个文明古国同时期出现了三个圣人，分别论述了何为人道、何为物道、何为神道，奠定了人类文明的基石，因此这一时代被后人称之为“轴心时代”。

中国的圣人孔子，论述的是“人道”。天地人三才，人居于中，因此人道讲“中庸”；中则不偏，庸者不易——人道乃人所共识之常者也，因此“人之常道”者，称为“中庸”。

学有大小，学道为上，学艺为下，因此“人道”之学称之为“大学”。曾参作《大学》，犹如学生作“毕业论文”，因此是其师从孔子学儒之“心得”，可为学习《论语》之参考。因其仅就《论语》之部分而汇述，因此言简意赅，条理清晰，学习可为《论语》之指南。

《中庸》是子思为传教于孟子而作，因此可视之为子思教孟子学《论语》的“教学提纲”。是《论语》的简缩版，如同《心经》之于《金刚经》，《阿弥陀经》之于《无量寿经》，有所侧重，但理无不周。

《孟子》是“教学笔记”，因此是因人、因事、因时而说。所说者，中庸之道也。因此《论语》为“乳”，《中庸》提炼之而成“乳酪”，《孟子》再化之为“水奶”；后儒不断地再提炼、再参水，与原来的“乳”可谓是越去越远了，因此学儒，还是要从根本处去学。水奶是奶，但已不再是原乳了。

欲知“乳”之来处，需从“道”字着眼。古者对“道”解读得最明白透彻的，当是老子的《道德经》。孔子曾师从于老子，因此要深研儒学者，自当参于《道德经》，以帮助理解何者为“道”？何者为“德”？

德者，顺于天道而“行有所得”也。因此或曰：“德者，得也。”德因行而得于道，因此是行道之果，是觉，是智，而不是“事”相。更不是“名”相。

得有多少，因此“成德者”分大小。或曰：君子、圣者、贤者、大人、士、善人、小人、下民，等等。

“道”不可说，“德”自然也不可说。姑且说之，曰“五常”：仁义礼智信：说“八德”：孝悌忠信，礼义廉耻。

五者为人道之常，故称“五常”。仁者，公而无私，博爱，忠恕，乃道之“义理”也，因此称“近于道”。义者，宜也；合于道，则当行，故倡曰“见义勇为”。礼者，序也；顺者昌，逆者亡；人伦为基，首论者五，曰“五伦”：君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友。智者，通于性、用、果，又有生智、后得智之分。致知，是格物之所得，因此是果；而格物乃去除物欲之蔽障，复本性之明，无增无减，因此是生智。致知可以诚意正心以修身，因此亦为用。理明则信，信则愿行于道。智能明理，故为常。信则诚，诚则精进不辍（一以贯之，因此曰“精一”），故信亦为常。

八德，则是按人伦之常而延展开来的“行道”。

学道，《大学》分八目：格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下。其实又何止八目所能含括的呢？以此为“方便法”而已。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”万法不离其宗，一即一切，一切亦一。何况仅此八目能做到者，又有几人？前四即是“修身”，而“修身”的目的是为了能够“齐平治”（修身只是为己，齐治平则是为人）。因此“齐平治”既是学道，更是行道。《孟子》将其归纳为“博学、审问、慎思、明辨、笃行”五个方面，在学中行，在行中学。佛教则概括为“闻、思、修”三个内容。学、问即闻，思、辨即思，行即修，并无差别。孔子说“一以贯之”，强调的是“精进”，也是“笃行”。

行道，分自行和教他行。先自行，而后教他行，方为圣者，佛学则称之为菩萨。

行道分为家、为国、为天下。为家者，敦伦尽分，以“尊礼事亲”为主，尽人伦之本分。为国者，闲邪存诚，克己以复礼。为政者，以史为鉴，用人以时，无为而治。又有细分：如用人，又细分有“知人”。

《论语》所述，不外乎这些方面的内容。梳理清楚了，也就容易理解了。