在很多人的固有印象中，儒家只谈仁义，不谈金钱财富，甚至是鄙视金钱财富的。真的是这样吗？让我们看看儒家经典《论语》对富贵贫贱的一些论述。

（一）

《论语·述而篇》孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。” 意思是说，如果有富贵的机会，只要合乎道义，哪怕是去为别人赶马车，我也愿意去做。如果不合乎道义，那我宁愿安贫乐道，做我喜欢做的事。可见，孔子并不是排斥富贵，只要有合乎道义的富贵的机会，孔子是愿意积极争取的，哪怕是去赶马车这种下等的事情，也愿意做。按照我们现代的说法，就是在不做违法犯罪、违背公德的事情这个大前提下，发财致富，都是值得鼓励的。

《论语·里仁篇》孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人这所恶也，不以其道得之，不去也。” 意思是，富贵是人们都想得到的，但是不走正道得到，我不会要；贫贱，是人们都厌恶的，如果不以正当的方式去除，我宁愿固守贫贱。

《论语·述而篇》孔子还说“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”吃粗糙的食物、喝水，把头枕在胳膊上睡觉，快乐就在其中，不符合道义的富贵，对于我来说就跟浮云一样，与我无关。

（二）

贫穷与富贵，是是现实社会中的两种状态。有的人贫穷，有的人富贵。孔子也知道人性的弱点是，“贫而无怨难，富而无骄易。”《论语·宪问篇》。

在《论语.学而篇》，孔子的学生子贡问了孔子这样一个问题。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”

意思是，子贡问：老师，如果贫穷而不谄媚巴结别人，富贵而不骄傲自大，这算是可以了吧。孔子回答说：算是可以了，不过，还可以做得更好，达到更高的境界，比如贫穷而依然保持快乐生活，富贵而待人谦和有礼。子贡说：这就是诗经上说的，不断地打磨雕琢，好的还有追求更好，是这样吗？ 孔子表扬子贡说：子贡啊，告诉了你一个道理，你能领悟到另一个道理，真实个聪明的好学生。

（三）

孔子有个学生叫冉求，在鲁国的季氏手下做官。季氏已经非常富有了，但是冉求还在帮季氏敛财，贪得无厌，搞得民不聊生。孔子很生气，公开喊话，说“冉求不再是我的学生，同学们大家可以敲锣打鼓批判他、攻击他。”《论语·先进篇》“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。”

因为在孔子看来，统治者应该尽可能地把恩惠施加给百姓，救济受苦受难的民众；自己过得好，也要想到带领民众过得好。“博施于民，而能济众；己欲立而立人，己欲达而达人”《论语·雍也篇》

有一次，鲁哀公问孔子的学生有若，说：“现在年岁不好，王室日常开支不够用，怎么办？”。

有若回答说：“把税率减到十分之一。” 哀公说：“收十分之二的税都不够用，十分之一怎么行？” 有若说：“百姓富足，你作为国君能不富足？如果百姓生活不下去，或死或逃，作为国君你又如何能长久地富足？” 哀公问与有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“合彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”《论语·颜渊篇》

有若的回答，体现了儒家的以民为本，藏富于民的思想。