休谟认为观念和观念之间至少有三种联系方式，它们分别是相似关系，接近关系以及因果关系。

比如说，当我们看到圆形的时候，会很自然地联想起太阳或者月亮，这种联想就是基于观念之间的“相似关系”。再比如说，我们一看到华表就会想起天安门，一走近人大东门会想起天桥边上卖假证的大妈，这就是时空上的“接近关系”。

前两天我送布谷上学，一出门看到地上是湿的，布谷立刻说：这是因为昨天晚上下雨了。这就是“因果关系”的一个例证。在观念的各种联系方式中，因果关系毫无疑问是最重要也最特殊的那一种。

在《人性论》这本书中，休谟总结过因果关系的八条规则，我们在这里只列举其中的三条：

1.原因和结果必须是在空间上和时间上互相接近的。

2.原因必须是先于结果。

3.原因与结果之间必须有一种恒常的结合。构成因果关系的，主要是这种性质。

其中，第三条原则最为重要，当前后相继出现的两个对象，总是以恒常的方式反复出现时，我们就会很自然地把前面那个称为因，把后面那个称为果。

如果你听到这里，没有对以上说法提出任何的质疑，那么你已经被休谟悄悄地带到沟里去了。因为，我们已经对因果关系的本性做出了判断：它不是对象之间存在的必然关系，而是人类心灵的一种习惯性联想。

休谟的原话是这么说的：

“如果有人问：我们对于一切事实所作的推论的本性是什么？适当的答复似乎是，这些推论建立在因果关系之上。如果再问：我们关于因果关系的一切理论和结论的基础是什么？这可以用一句话来回答：‘经验’。但是，如果我们在追根到底地问：由经验得来的一切结论的基础是什么？这就包含了一个新问题，这个问题最难以解决和解释。”

这个基础到底是什么？休谟告诉我们，无非就是习惯。“一切从经验而来的推论都是习惯的结果而不是理性的结果，习惯是人生的伟大指南。”

现在我们可以来回答一开始提出的那个问题了。按照休谟的观点，“太阳照常升起”只是一个从经验而来的归纳推理，在过去的每一天里，太阳都照常升起，但是这并不能保证太阳明天必然会照常升起。

因为归纳推理只能保证可能性，无法保证必然性，它是对过往经验的总结，但却不能确保未来必定如此。我们完全可以想象这么一种可能性：太阳明天毁灭了，所以太阳再也不能升起来了。

要注意的是，休谟并不是要全盘否定因果关系，他只是在提醒我们，从经验论的原则出发，人类的理性无法揭示出因果关系的必然性，它只是人类主观的习惯性联想。

有人也许会说：既然太阳明天不会必然升起，那我们是不是应该开始末世狂欢、及时行乐了呢？当然不是这样的。

休谟说，怀疑主义的惶惑，就像是一种永远都无法治愈的病，它会经常性地复发，那么怎么办呢？唯一有效的解药，就是不去关心和不去留意这些问题。

休谟保证，只要我们不再思考这些问题，一个小时以后就会恢复常态，既相信存在着外部世界，也相信存在着内心世界。

所以，休谟告诉我们要回到常识，以抵御哲学思考所带来的侵害。尽管太阳明天不会必然升起，我们还是可以按部就班地在今天晚上打电脑看电视、洗漱刷牙，上床就寝，安心入睡。因为归根结底，我们是按照习惯来指导我们的人生，我们“相信”太阳明天会照常升起。

休谟的这些劝慰对常人来说非常有效，但是对哲学家来说却没有什么帮助。这是因为，一旦因果关系不具备必然的联系，那就意味着科学的基础被抽空了。

休谟通过区分“观念的联系”和“事实”这两种知识类型，指出一切关于事实的推理都是基于因果关系的，可是因果关系的基础是经验而非理性，这意味着因果关系没有必然性，只有或然性，它只是人类主观的习惯性联想。

这样一来，休谟非但没有给自然科学奠定一个牢靠的基础，反而动摇了自然科学的基础，这给后世的哲学家留下了一个急需解决的难题。康德的先验哲学在很大程度上就是为了回应休谟的这一挑战。