具体来说，中国茶文化包括哪些内容呢？

首先，是要研究中国的茶艺。所谓茶艺，不仅仅只是点茶技法，而包括整个饮茶过程的美学意境。中国历史上，真的茶人是很懂品饮艺术的，讲究选茗、蓄水、备具、烹煮、品饮，整个过程不是简单的程式，而包含着艺术精神。茶，要求名山之茶，清明前茶。茶芽不仅要鲜嫩，而且根据形状起上许多美妙的名称，引起人美的想象。一芽为“莲蕊”，二芽称“旗枪”，三芽叫“雀舌”。其中既包含着自然科学的道理，又有人们对天地、山水等大自然的情感和美学的意境。水，讲究泉水、江水、井水，甚至直接取天然雨露，称“无根水”，同样要求自然与精神的和谐一致。茶具，不仅工艺化，而且包含着许多文化含义。烹茶的过程也被艺术化了，人们观其色，嗅其味，从水火相济、物质变换中体味五行协调，相互转化的微妙玄机。至于品饮过程，便更有讲究，如何点茶，行何礼仪，宾主之情，茶朋之谊，要尽在其中玩味。因此，对饮茶环境，是十分讲究的。或是江畔松石之下，或是清幽茶寮之中或是朝廷文事茶宴，或是市中茶坊，路旁茶肆等，不同环境饮茶会产生不同的意境和效果。这个过程，被称之为“茶艺”。也就是说，要从美学角度上来对待饮茶。

中国人饮茶，不仅要追求美的享受，还要以茶培养、修炼自己的精神道德，在各种饮茶活动中去协调人际关系，求得自己思想的自洁、自省，也沟通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬宾等，都属于这个范畴。通过饮茶，佛家的禅机，道家的清寂，儒家的中庸与和谐，都能逐渐渗透其中通过长期实践，人们把这些思悟过程用一定的仪式来表现，这便是茶仪、茶礼。

茶艺与饮茶的精神内容、礼仪形式交融结合，使茶人得其道，悟其理求得主观与客观，精神与物质，个人与群体，人类与自然、宇宙和谐统一的大道，这便是中国人所说的“茶道”了。中国人不轻易言道，饮茶而称之为“道”，这就是说，已悟到它的机理、真谛。读至此，也许人们会说：“你把茶说玄了，哪有这样高深的东西？”但如果你能认真读下这本书去，真正领会中国历史上的茶文化精神，就会感到笔者此论并不为过。

茶道既行，便又深入到各阶层人民的生活之中。于是产生宫廷茶文化文人士大夫茶文化、道家茶文化、佛家茶文化、市民茶文化、民间各种茶的礼俗、习惯。表现形式尽管不同，但都包含着中国茶道的基本精神。

茶又与其他文化相结合，派生出许多与茶相关的文化。茶的交易中出现茶法、茶榷、茶马互市，既包括法律，又涉及经济。文人饮茶，吟诗、作画民间采茶出现茶歌、茶舞，茶的故事、传说也应运而生。于是茶又与文学艺术相结合，出现茶文学、茶艺术。随着各种茶肆、茶坊、茶楼、茶馆的出现，茶建筑也成为一门特殊的学问。而在各种茶仪、茶礼中，又与礼制，甚至政治相联系。茶，成为中国人社会交往的重要手段，你又可以从心理学社会学角度去看待饮茶。茶走向世界，又是国际经济、文化交流中的重要内容。

综合以上各种内容，才是完整的中国茶文化。它包括茶艺、茶道、茶的礼仪、精神以及在各阶层人民中的表现和与茶相关的众多文化现象。从这些内容中，我们可以看出，中国茶文化与一般意义上的文化门类不同，它有自己鲜明的特点：

第一，它不是单纯的物质文化，也不是单纯的精神文化，而是二者巧妙的结合。比如，中国人讲“天人合一”、“五行相生相克”。这种高深的道理在哲学家那里，是靠纯粹的思辨，在道家而言，要通过练功、静坐中用头脑的意念来体会。但到茶圣陆羽那里，却是用一只风炉，一只茶釜。不仅在炉上筑了代表水、火、风的坎（＝）、离（三）、巽（三）八卦图样，而且通过炉中的火，地下的风，釜中的水和整个煮茶过程，让你感受五行相生、相互协调的道理。并细致地观察茶在烹煮过程中的微妙变化，通过那饽沫的形状茶与水的交融，以及茶的波滚浪涌与升华蒸腾，体会天地宇宙的自然变化和那神奇的造化之功。又如文学家、政治家是通过读书、作诗、思想斗争来增进自己的修养，而茶人们则要求在饮茶过程中，通过茶对精神的作用，求得内心的沉静。即使在民间，亲朋至，献上一杯好茶，也比说无数恭维的话语更显得真诚。所以，中国茶文化是以物质为媒介来达到精神目的。

第二，中国茶文化是一定社会条件下的产物，又随着历史发展不断变化着内容，它是一门不断发展的科学。两晋南北朝时，茶人把这种文化当做对抗奢靡之风的手段，以茶养廉。盛唐之世，朝廷科举把茶叫做“麒麟草”，用以助文兴，发文思。宋代城市市民阶层进一步兴起，又出现反映市民精神的市民茶文化。明清封建制度走向衰落，文人士夫夫的茶风也走向狭小的茶寮书室。而当封建社会彻底瓦解之后，中国茶文化又广泛走向民间，走向人民大众之中。因此，中国茶文化研究不应该是简单的“翻古董”，而应该在吸取传统茶文化精华的基础上推陈出新，不断有所创造。近年来，无论在大陆还是海外华人中间，茶事频兴，这是好兆头。中国茶文化应该与时代的脉搏、世界的潮流相合相应，使老树开出新花，这才符合这门学科固有的特征。

本文节选自书籍《中国茶文化》，图来源于网络，版权归原作者所有，转载请注明。