社火与凉州社火
社火是中国汉民族传统文化的一部分，起源于上古祭祀活动，是民间一种庆祝春节的传统庆典狂欢活动。社火包括高台、高跷、旱船、舞狮、舞龙、秧歌、腰鼓等多姿多彩的样式。社火表演在民俗学上归为游艺民俗，而游艺民俗主要指有古老传承和渊源、以供民间游乐的文娱体育活动。
关于“社火”二字的来历，众说不一。一种说法是，古时方圆6里为一社，以社为单位“击器而歌，围火而舞”，故称社火。另一种说法是，社火来源于古代劳动人民对土地与火的崇拜，是远古时期巫术和图腾崇拜的产物，是古时候人们用来祭祀拜神进行的宗教活动。“社”为土地之神；“火”，即火祖，是传说中的火神，能驱邪避难。崇拜社神，歌舞祭祀，意在祈求风调雨顺，五谷丰登，国泰民安，万事如意。
社火表演
古代凉州是联系南北、贯通东西的文化十字路口，中原文化圈、蒙古草原文化圈、青藏高原文化圈、西域外来文化圈在这里交汇融合，形成了灿烂辉煌的凉州文化。凉州社火就是凉州民族民俗文化的典型代表。
张作程在《地缘文化视角下凉州社火多元文化融合研究》（发表于《宁夏社会科学》2019年第2期）一文中认为，凉州社火除了继承北方传统社火精髓之外，又有一些独特之处，主要表现为元素多样、表演混杂、风格硬朗等特点。凉州社火表演传承了传统文化精髓，兼容并蓄，形成了多种职业（管理阶层“春官老爷”、社会精英阶层书生“傻公子”、风尘女子“丑婆子”、英武豪放的戍边将士“鼓子匠”、质朴善良的当地民女“蜡花女”、行街走巷的小商小贩“膏药匠”等）、多种文化（书生造像的“傻公子”、衣锦还乡的民间精英“春官老爷”为代表的儒家文化，以杂耍中的大头、和尚表演为代表的佛家文化，腰鼓八卦图像、“膏药匠”的符咒和拂尘、社火风水祈祷等为代表的道教文化等）、多种民族（汉族的诗词、蒙藏等民族的唱腔等）共同融合发展的民间艺术。
凉州地区的社火表演一般是在农闲春节期间，民间社火队伍由当地具有威望的老人出面组织，挑选当地村民扮演相应的角色，俗称“装身子”。
一般而言，凉州社火由六部分构成，具体如下：
第一部分是鼓乐彩旗队。鼓乐彩旗队走在社火队伍最前面，主要由大鼓、大锣和彩旗组成。
第二部分是社火前导部分。社火前导是由“春官老爷”来打头，“春官老爷”一般称之为“老爷”，在社火队里享有绝对的权威。老爷后面跟着衙役，左右护卫等，护卫手持写着“回避”“肃静”“国泰民安”“风调雨顺”等字样的虎头牌。
第三部分是“傻公子”和“丑婆子”。“傻公子”头戴彩冠，身披彩袍，手拿折扇，口带美髯，时而步伐轻盈，翩翩起舞，时而一脸傻相，憨态可掬。“丑婆子”装束则选择不一， 有的队伍为清朝贵妃格格装扮，有的则为古代风尘女子扮相，“丑婆子”表演的目的主要为出丑，逗乐观众。“傻公子”扮演者为体型高大、气质较佳的中年男性，要求其具备一定的文化素养和表演天赋。“傻公子”要即兴唱“对子”，也就是社火秧歌，同时也要带领社火表演，尤其在多个社火队伍“会面”时，“傻公子”之间先要相互贡礼，以示礼貌，然后使出浑身的解数比拼绝技，“斗技”的内容主要有即兴对对子、逗乐子等。傻公子”领着“丑婆子”，他们相对扭舞打诨，为社火队增添了许多笑料。“傻公子”和“丑婆子”的表演是整个社火队里最精彩、最吸引人的环节。
第四部分是腰鼓队和蜡花队。腰鼓队也叫鼓子队，“鼓子匠”一般为古代武士打扮，身穿黑色、红色或黄色的双排扣武士装，胸口为护心铁，足蹬长筒靴，头戴英雄巾，扎着红绒花，肩背羊皮鼓，手执柳木槌，边打鼓边前进，动作粗犷，神态豪迈。鼓子队的人数与蜡花队相同，一般为8人。“蜡花女”身穿彩色女袄裙，一手拿手锣，一手执锣槌，锣槌尾系长彩绸。敲起小锣时，舞姿翩翩，彩绸飘飘，十分动人。
腰鼓队为青年男子扮演，其中有一位鼓艺高超、举止大方的鼓手为“头鼓”，来控制整个腰鼓队和蜡花队的鼓乐节奏和鼓队行礼。相比于蜡花女的娇媚善良，鼓子匠的装扮则威武雄壮、粗犷豪放，腰鼓的舞蹈动作幅度要更大，表演方式更多。
除了常规的走街串巷式巡演外，鼓子匠们也有“赛斗”。在社火“会面”时，各社火队中的鼓手出来，在场地中央围成一圈，其余队伍则在最外围表演，“头鼓”站中央，其余七人围着头鼓子，八名鼓手按鼓声节奏同时退几步，然后同时向圈内冲刺，到圈子快要合拢的时候停下来，后退到原来的地方然后再冲刺，这样往返五六次，在每次冲刺时，步伐、速度和鼓点相互结合，同时外围的七名鼓手转着圈，这种表演俗称“攻鼓子”，气势宏伟，节奏明快，动作统一，排山倒海、雷霆万钧，有将士冲锋陷阵的豪迈气势，说明凉州社火深受边塞文化和军旅文化的影响。
“攻鼓子”也是凉州社火中重要的看点，也是凉州社火的特色之处。由于“攻鼓子”表演气势恢宏，特色鲜明，表演对抗性强，因此凉州地区部分乡镇将它从社火里面分离出来，形成单独的“攻鼓子”表演。
腰鼓表演中除了“攻鼓子”表演还有“对鼓”。“对鼓”主要是在两支队伍迎面时，两名鼓匠面对面击打腰鼓，并伴随着舞蹈动作，以示尊重和问候。表演时，双方侧着身体击打着同样的鼓点做出复杂动作，左右扭动身体，双肩前后按节奏摆动，“头鼓子”之间的“对鼓”更加精彩，时间也较长，两名“头鼓”往往使出浑身解数，动作幅度和难度也比较大，有跳跃式胯下击鼓、攻鼓子作揖、背靠背击鼓、相互击打对方腰鼓等，最后双方会暂停一会，彼此将说一些问候、祝福的话语，以示礼仪。
第五部分是杂耍表演队。杂耍队伍主要由大头、小丑、高跷、彩船、舞龙、舞狮等队伍构成。
第六部分是“膏药匠”。“膏药匠”只有一个人，也就是贯穿全队、活跃全局的人物。“膏药匠”为游方郎中打扮，头戴黑色礼帽，帽边由彩色纸装扮，纸上写着“五谷丰登”“风调雨顺”等吉祥话，一手执蝇拂（又称拂尘），一手摇串铃。
凉州社火
凉州攻鼓子来自王城堡社火
武威民俗学者陈有顺认为，攻鼓子作为“社火”的一种表演形式，它最早起源于凉州大柳乡王城堡的社火。
这里所说的“王城堡”乃古地名，不单指今之王城村，还包括王城、湖沿、东社、西社四个自然村。此四个村，昔年农田灌溉属同一水系，且皆为井泉灌区，故邑人统称为“王城堡”。
王城堡的社火很有名，至今流传着一句俗语“王城堡的社火重打一上来”。说大约在乾隆年间，不知什么原因，王城堡几个村的社火闹了个不欢而散，最终达成和解，决定抛弃前嫌，从头再来。
王城堡的社火，早在唐宋时期即已传世，明清以来更为盛兴。每年春节期间，从正月初六开始，王城堡的主社火与邻村湖沿、东社、西社的分社火都要在堡子门上的卧龙庙前集中起来闹“社火会”，这就是闻名遐迩的凉州大柳镇王城堡“社火会”。
凉州攻鼓子原来也是王城堡社火中的主要表演形式之一。众所周知，说起凉州攻鼓子，自然以凉州四坝镇的“杨家会”最负盛名。而所谓“杨家会”其祖先最早还是从王城堡迁徙出去的。
据武威著名书画家、《凉州杨氏宗谱》主编杨新年老先生讲述：据明清时期《杨氏宗谱》史料记载，乾隆初，因凉州大柳乡王城堡杨氏一族，族大支繁，丁口日盛，又苦于人多地少，不得已之下，经族人商议在本地寻几处土地较广、且有泉水窝子的地方，分批迁移出去一部分房支。
当时有迁往四坝镇杨家寨的（“杨家寨”得名亦源于此）；有迁往大河驿的；有迁往城区西门外以及新疆等地。其中迁往四坝等地的十一世杨大醇、大章、大昭、大经、大智、大运等六支，分别形成为大房、二房、三房、四房、五房、小房，繁衍至今达2000余人。
据传，昔年凡迁徙出去的杨氏族人，每家每户均按人口给足一年的口粮，亦可带走部分农具及社火道具。其中的社火道具以“鼓子”居多，惜未带走锣镲及其它道具。所以，后来四坝镇杨家寨的人每年闹社火即以“会鼓子”为主，后来俗称“杨家会”。
凉州攻鼓子表演
杨家寨攻鼓子的发展
据文献记载，凉州攻鼓子是流传在武威市凉州区四坝镇、永昌镇、大柳镇、下双镇等地的民间鼓舞。目前，唯有四坝杨家寨子的攻鼓子一枝独秀，其它地方的趋于消亡。四坝镇早在1996年就被文化部命名为“中国民间艺术之乡”，凉州攻鼓子和凉州贤孝等非遗项目的兴盛是主要的原因。
在杨家寨攻鼓子的发展过程中，“杨八将进京”是一件里程碑式的大事。1957年，武威县文化教育馆馆长张世珍来到四坝公社杨家寨子大队，选拨出八位队员，专门训练“攻鼓子”，准备参加在北京举行的全国民间音乐舞蹈调演活动。被挑选出的八个人分别是杨烈山、杨泽元、杨芝元、杨普元、杨义元、杨根元、杨万礼、杨升元。八位队员经过刻苦训练，终于进京献艺，在天安门和怀柔堂进行了“攻鼓子”表演，并受到了*、朱德、董必武、宋庆龄等党和国家*的亲切接见。
一度时期，社火等民俗活动被划为“四旧”遭到了取缔，估计杨家寨的攻鼓子因为“杨八将进京”的辉煌经历，受到的冲击较少，更好地被保护下来。
到了20世纪80年代，社火这一传统民间娱乐活动才逐渐得到恢复，攻鼓子也进入了发展的快车道。1982年，国际艺术交流委员会主任水源先生考察凉州攻鼓子之后，感慨赋诗：“凉州古曲一遂音，今日惟其继遗声。”1986年，凉州攻鼓子被编入《中国民间舞蹈集成》。
2008年，凉州攻鼓子被国务院公布为第二批国家级非物质文化遗产。杨门元被确定为国家级传承人，杨万柱、杨万平被确定为省级传承人。为传承与保护这项非物质文化遗产，凉州区四坝镇成立了攻鼓子艺术团，登记注册了武威市凉州攻鼓子艺术协会，在此基础上又在四坝镇建立了传习基地及传习所，配备了多套道具及服装，并拍摄制作了攻鼓子宣传片，在每年的春节、庙会、非遗宣传日上进行攻鼓子展演，积极参与全国举办的各类鼓舞比赛并取得佳绩。
从1987年至2009年，凉州攻鼓子先后参加了《西部之舞》《八千里路云和月》《望长城》等十余部影视剧拍摄，荣获全国广场舞群星奖银奖、全国民间鼓舞比赛铜奖、甘肃省首届群星艺术节金奖、“五个一”工程奖、敦煌文艺奖等多项殊荣。凉州攻鼓子声名大振，被称为“西部鼓魂”。
近年来，以国家级传承人杨门元，省级传承人杨万柱、杨万平为主，积极参与攻鼓子传承人的培训工作，利用农民闲暇时间进行攻鼓子培训，并开展非遗传承进学校活动。先后共培养攻鼓子表演人员600余名，其中表演骨干200余名（女鼓手20余名）。
需要特别指出的是，攻鼓子是众多文艺工作者改造的成果，而非纯天然的家族传承。在1957“杨八将进京”时，文艺工作者就对杨家寨的攻鼓子进行了改造，严格训练之后才参加全国民间音乐舞蹈调演。后来的每一次的大型展演、比赛、拍摄等，往往都有专业编导、艺术工作者的介入，正是在众人的努力之下，攻鼓子才有了今天的气象。攻鼓子的脸谱、服饰、造型、动作、阵型、鼓乐节奏等都经过了无数次的进化和提升。一些专业舞蹈编导更是将攻鼓子搬上了高雅的艺术舞台，如凉州区文化馆的付泓编导的舞蹈《承·脉》在第九届“小荷风采”舞蹈大赛中获得创作金奖和小荷之星称号。来源：综合整理于网络
付泓排练的攻鼓子主题舞蹈《承·脉》
