有一些喜欢旅游的朋友，大概会有这样一种体验：

平时在自己生活中，感觉烦心事特别多，厌烦自己工作不好，厌烦自己身边小人多，甚至厌烦早晨的牛奶不合自己的口味等等，太多让自己感觉到不舒服的事。

但是当有一天走出自己的家门，看到外面的天地与世界之后才发现，天与地是如此的博大，而人生是如此的渺小，而更可笑的是，我们在渺小的人生，却总是计较那些特别无聊的烦恼，甚至于局限于其中无法自拔。

所以，旅行有三种境界：

第一层：看风景；

第二层：看天地；

第三层：看内心。

而人生大多数的痛苦，其实都是因为想的多，但是又想不透。

人生就是一场虚妄的幻象，而我们的痛苦，也是执念于幻象之中。

我们面临着生活太多的琐碎，人生太多的不如意，以及人际关系的不协调，痛苦懊恼，总觉得自己是这个世界上生活的最糟糕的人。我们执念于这一些幻象之中，总在让自己沉迷于其中，无法超脱，无法自拔，我们也不知道如何逃离，所以痛苦常伴随自己，这就是看不透。

世界是一面镜子，照见的是自己的内心。

所以在儒家，释家，道家，多家学说之中，讲究的都是养心的一个道理。

内心纯正、平和，那么外在自然没有灾祸，如果内心都是戾气与痛苦，那么这个世界对你来说就是一个糟糕的深渊。

人生的痛苦是因为执念，人生的烦恼是因为在乎。

太在乎一些东西，就会有得失，有了得失就会有了痛苦，即便面对那些看不透的虚妄，也是因为内心过多的在乎所带来的困扰。

面对着这一切的痛苦，解决这一人生痛苦祸患的根源，那就是看淡。

井底之蛙对东海鳖说：“我很快乐，我在井口跳跃玩耍，在破壁处休息，回顾水中的蚊子幼虫，小蟹，蝌蚪，没有谁能像我这样快乐。我独占一坑之水，你怎么不来井里看看？”

东海鳖左脚还未踏进井里，右脚就已经被绊住，小心翼翼的退了出来。

东海鳖告诉井底之蛙：“千里的遥远不足以形容海的博大，千仞的高也不足以量海的深，夏禹时代，九年水淹，海水也没有增多，商汤时代七年大旱，海水水位也没有变化。”

井底之蛙听了这一些话，惊恐不安。

庄子的这个道理，是借助井底之蛙一般的狂妄无知，说明在我们的认知之外，有着不可企及的世界，无论何时不要过于自以为是。

井底之蛙这个道理除了针对于人生的智慧态度之外，最重要的，是对于我们人生的认知。

我们的人生太过于主观的信赖自己的主观情感，总认为自己认知的就是合理的，就是正确的，但是我们的思维好像是井底之蛙一样。

在我们的认知之外，有我们无法想象的天与地，在我们的主观执念之外，也有我们未曾想象的自由与舒畅。

就好像整个宇宙与人来之间的关系，宇宙是一个广袤无限的空间，而人只不过是地球飘渺的一个角色。

在历史沉沦数千年的时间之中，我们只不过是沧海一栗。

把人与自然环境去相比，一个人所占据的空间可谓是不值一提，但是就在这样一个情况下，很多人却太把自己当一回事，对于人生的得失太过于的看重，就好像井底之蛙一般。

生命之伟大，人生之飘渺，在我们的认知之外，而我们要做的，是逃脱自己井底之蛙的思维，用不一样的方式去看待人生。

古人有云：“天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。”

这句话的意思就是说：命运让我福分浅薄，我靠增加自己的德行去面对它。命运让我们艰苦劳累，我便放松自己的心情去弥补。命运让我窘迫，我就加强自己的德行来通达。

命运对待我们是什么样的态度，我们不在乎，要用一个更积极更乐观的方式去回应。

但是很多人却往往相反，只是执念于人生虚妄的烦恼和痛苦之中。

当我们从另外一个广义的角度去认知人生的时候，回头再来看，我们整天的那些抱怨和执念的痛苦，还有意义吗？

人生无常变化总是存在，那些你所看到的那些厄运和痛苦难免会产生，而对于人生的长久来说，这根本不值一提。

不要做井底之蛙一样，只知道自己的痛苦，也要看到“痛苦”之外未曾认知的层面，看见你所执念的琐碎烦恼之外，更广袤的一个人生，这样的认知才有价值与意义。

文|国学书舍

品读国学智慧，以古人文化修身。