▲公输子祠
晋祠内这些祠庙的主殿，与周边村落小型民间祠庙的尺度大致相当，不同之处在于不设厢房、耳房等附属建筑，只有一进院，显得更为小巧且隐于环境之中。没有了围墙对建筑组群体量的加成，这些貌似“简陋”的祠庙自然地融合于圣母掌控的空间场域之中，彼此之间的穿行也畅通无阻；除东岳祠有自己的享堂外，祭赛仪式的进献大多在献殿，演剧更是都在水镜台，正大光明地“使用”着晋水神祠。
▲台骀庙
2.2“随意”的布局
晋祠西北侧有祠内唯一明显的高地，这里地块狭促，占地面积约与圣母殿相当，却有着4处祠庙及4处亭榭间隔布置，主要供庙祝使用。庙祝是晋祠的管理者，明清时期多为道士。
晋祠的神祇并不是庙祝宗教信仰和日常礼神的对象，所以，庙祝修行居处的祠庙并不是圣母的配祀，建筑的排布自然不必对圣母庙屈尊或者拱宸。庙祝的主要活动在室内，也不设大型祭祀仪式，也就不需广大的院落。
这些祠庙的建筑形式有传统木构的，三间或单间，多为卷棚硬山；也有窑洞，为平屋面或前加披檐；彼此间山墙紧靠形成联排，所以有的祠庙需要穿越其他祠庙才能抵达，且入口多不在正面，整体布局显得很“随意”。
但神的场域边界并没有因为祠庙布局“随意”而模糊不清，并排的祠庙间以高于视线的墙或门分隔，相互之间没有一丝混淆。如下层的方丈洞、开源洞实为僧院，只有穿越朝阳洞才能抵达，这样反而保证了庙祝修行的私密性。祠庙各自的正面则大多只设矮墙，这是因为这一区域乃制高点，可俯瞰晋祠，可极目远望，“晋祠内八景”的“仙阁梯云”“石洞烟茶”皆在这里。如此观景绝佳处，若以高墙屏之难免不忍，只有围以矮墙，方能保证目力所及，既可在祠庙内俯察，亦能在祠庙外仰观。如上层的吕祖阁，有求签、开药方等祈祝活动，有圣母殿南的小路可直接登临，在晋祠的最高处求签，恐怕就已经是灵验的保障了吧。
▲吕祖阁
3显：正统的引领与模仿
3.1事关祀典的“合礼”
元至元四年（1267年）重修汾东王庙，叔虞作为圣贤“望秩于山川”，因为“尝有功有德于民”，“所以报功崇德正人心”，“又创寝殿于其后，多植松柏”，叔虞祠形成了“前殿后寝”的两进院落布局，直到清雍正九年（1731年），一直是晋祠内唯一一个以实墙围合的院落。不仅院墙高大，又在高高的台地之上，在祠庙外观之宏伟崇高，在祠庙内则有肃穆庄严之感。以整个祠庙作为丈量单位，叔虞祠的整体尺度感似乎比看似只有一座殿宇的圣母庙要大得多，规制也要正式得多。
▲唐叔虞祠
从元代起，历代对叔虞祠的修缮都明显有“厘正礼制”的考虑，由府道级别的官员主持：“以谓王之庙制尤甚委靡而特为厘正之，礼也”；“以其事关祀典而风之道攸存……左右各建翼室若干楹，于金碧丹垩焕然改观足称报祀矣”；“捐赀葺而新之，庶使不归于草莽，与圣母祠并隆亦礼所宜也”。或许也正因为受到礼制的约束，叔虞祠主殿的规模从未超过圣母殿，院墙围合也限制了叔虞神力的发挥，神性的体验无法超越圣母。
明清时期，叔虞祠有官民双方的岁时祭赛，并有专属于民间的演剧活动。清乾隆三十七年（1772年）“更故殿址为享殿，而拓正殿于其北”，叔虞祠改为“享堂－大殿”的布局，比“前殿后寝”更为亲民，真正融入民间生活。
