4.3周边村落的晋祠

祀黑龙王在三圣祠（表3），有13个村落参与游神，与岁时祀文昌的村落约略一致。黑龙王游神在秋收后，神职上是与圣母重合的祈雨神，却来自天龙山。祀黑龙王献祭在献殿，演剧在水镜台，仍与晋水关联紧密，只是与政治内涵丰富的“晋”、水利生产的“水”撇清了关系。祀黑龙王后的集会在文昌宫，一个是祈雨神、一个是人格神，这些村落的农业生产、文教文运神都在晋祠，一南一北，也在悄悄“占据”晋祠。祀黑龙王的抬阁只到牛家口，那里甚至有一座唐叔虞墓。

晋祠内几乎每一处祠庙都有属于本镇的祭赛（表4），空间上存在于各个角落，时间上覆盖全年，镇人对“晋祠”的感知最能覆盖晋祠。“晋祠，太原名镇”，明成化五年（1510年）晋祠村开始筑晋祠堡，晋祠围墙是堡墙的一部分，晋祠正门是堡门之一，进入晋祠必须穿越晋祠镇，镇域在空间上占有了晋祠。诸祠庙建在堡墙上，晋祠也可以理解为晋祠镇庙。

祭赛活动参与者以共同的目的，在场所之间穿梭，无需特意的“墙”与“围”，穿越的身体体验就形成了对祠庙范围的场域感知。晋祠最重要的叔虞祠、圣母庙，最隆重的祀圣母与太原县关系紧密，而其他各祭祀主体通过在祭赛中利用最主要、更广阔的场所，感知到尽可能大的晋祠范围，以此宣誓晋祠的所有权。

5结语

时间上，基于圣母庙、叔虞祠的存在，影响晋祠布局的营建主要集中在明中期（1560-1610）、清中期（1730-1800）两个时间段，都与重塑晋水神有关。明嘉靖四十二年（1564年）建水母楼，圣母庙的水镜台、台骀庙、对越坊、钟鼓楼也都出现在这个时间前后，至此，圣母轴线层次更加丰富，并延伸至智伯渠东。清雍正七年（1729年）晋水流域形成新的管理体系后，从乾隆初（1736-）到六十年，同乐亭、三圣祠、文昌宫、唐叔虞祠、昊天神祠先后得到改建。

空间上，晋祠内的建筑选址非常刻意。为了黑龙王加入，拆除了两座祠庙；昊天神祠改建自三清、玉皇两座庙祝使用的小庙，获得了更宏伟的庙貌以及与晋水更好的位置关系。饮宴场所的选择也不随意，如重建同乐亭才使得祀水母在智伯渠南有了一席之地。戏台的位置更是有意为之，圣母庙的水镜台是民间祭赛才“出场”的戏台，面对圣母殿，轴线却偏向水母楼，金人台上还在明中期建起了阻碍圣母视线的琉璃小楼。

庙貌上，尺度适宜是一贯追求。无论生产、雨水、景观，实物的晋水并没有差异。各祠庙可以利用圣母庙的威严和献享空间，只需补完最后的祭拜环节，在神谱和礼制的约束之外，祠庙也没必要追求多进院落和宏伟庙貌。如三圣祠是晋祠最小的祠庙之一，却设置了药王、仓神、黑龙王3位神祇，是晋祠最繁忙的祠庙之一；又如西北高地上的祠庙，尺度虽小，却展现出了仙山楼阁的气息。

诸祠庙始终围绕晋水展开，面向晋水又随水渠道偏移。或许由于圣母殿远超民间祠庙的尺度规模无法复制，并附加有建筑古老年代的力量和官方祭祀的范式作用，无论是叔虞、水母、黑龙王，对于晋水不同位面需求的表达均是择址另建，而不是直接改变圣母庙的神祇指向。“又以民心肸蠁之久，势难骤废。若奉唐叔于正祠，而以别殿居圣母，庶几近之。”在这种分离下，圣母庙反而成了晋祠内岁时祭赛使用频率较低的祠庙——这或许可以解释晋祠虽是容易遭受“重修”的“名胜”，却仍然保存“古迹”的原因。