五斗米道

早期道教重要派别。东汉顺帝时（126—144）沛国（今江苏丰县）人张陵（即张道陵）于西蜀鹤鸣山（今四川大邑县境，一说为四川剑阁县境）创立。他托言太上老君降受道法造作《正一经》、《天宫章本》等道经符书二十四篇，自号“太清玄元”。所创此派本名正一道或正一盟威之道，由于道教徒尊道陵为天师（一说他自称天师），又称天师道。又因入道者须交纳信米五斗（汉时的一斗约等于今日的二升），故世俗称之为五斗米道（一说因崇拜五方星斗和斗姆而得名）简称“米道”。信奉“太清玄元无上三天无极大道太上老君”为主神的众多天君、神官，以《老子五千文》（即《道德经》）为主经，以济世救人、长生成仙为宗旨，教人奉道守诚，诚信为善。其道术主要是召神劾鬼，符咒驱邪，兼及导引、行气，房中，炼丹服药等。通过给山村农民治病，获得民众信仰。“百姓翕然奉事之以为师，弟子户至数万”（葛洪《神仙传》卷四）。于是设立祭酒，分领其户，在信徒集中处“立治署职”，作为基本组织单位和宗教活动场所，也就是分布各地的传道教区。到汉安二年（143）设二十四治（绝大部分在今四川境内），首治阳平治县有中央教区性质，张陵以阳平治都功印、三五斩邪雌雄剑为掌教信物及传嗣法器。张陵仙逝（156）后二十余年，汉灵帝光和（178—183）巴郡人张修，于巴郡、汉中传播五斗米道，其法基本承袭张陵而又有所发展。设奸令、祭酒负责讲习《老子五千文》；除用符咒治病外，还“加施净室，使病人处其中思过”。设鬼使，专为病者祈祷。承袭古代关于天官（天帝）赐福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解厄的神话传说，祷时书写病人姓名及服罪之意的文书三份，一份“上之天，著山上”，一份“埋之地”，一份“沉之水”，叫做“三官手书”（《三国志》卷八《张鲁传》注引《典略》）病者常出五斗米以谢，俗称“五斗米师”，时人“竞共事之”。中平元年（184）响应黄巾起义，“寇郡县”，后败亡。张陵之孙张鲁，承袭祖传道法，利用刘焉的权势，据有巴郡、汉中，不置长吏，以祭酒为治，建立教政合一的政权近三十年。他以“鬼道”（即五斗米道）教民，初学者皆为鬼卒，入道较久并受到信任者为祭酒。是统领部众的骨干，统领部众多者为治头大祭酒。各治头大祭酒统属自号“师君”的张鲁领导，建立宝塔式的教阶级制和官阶制。皆教以诚信不欺诈，有病自首其过。诸祭酒统辖区内皆作义舍，内备米、肉，为过往行人免费提供食宿。有小过者，责修道路百步以抵过。对犯法者，宽有三次而再犯，才处刑罚。史称“民夷便乐之”，朝廷“力不能征”。从张陵到张鲁宣讲《老子五千文》的讲义是为《老子想尔注》。《想尔注》从宗教神学解说《老子》，如称：“一者道也，……一散形为气，聚形为太上老君”；“道设生以赏善，设死威恶”；“奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿”；“治国之君务修道德，忠臣辅佐在行道，道普德溢，太平至矣，吏民怀慕则易治矣；悉如信道，皆仙寿矣。”宣扬信道、修道、行道，治身可得仙寿的教义，在道教发展史上有重要影响。建安二十年（215），张鲁投降曹操，拜镇南将军，封阆中侯，大量道徒随之北迁，五斗米道发展到中原地区，随后更向东南传播。两晋时期世家豪族也纷纷加入，王羲之家族即“世事张氏五斗道”。四川和江浙地区农民多有利用五斗米道起事者。孙恩、卢循领导农民起义，转战十余年（397—411），“八郡一时俱起”，有众数十万人。南北朝时，在北方，嵩山道士寇谦之，自称奉太上老君之命，“清整道教，除去三张伪法”，建立“专以礼度为首，而加之以服食闭炼”的新天师道，称北天师道；在南方，庐山道士陆修静，整理道教经书，编著较系统的道教斋戒仪范，称南天师道。唐宋以后，南北天师与上清、灵宝、净明等道派逐渐合流。元成宗大德八年（1304），张道陵三十八代后裔张与材，受封为“正一教主”，统领三山（茅山、阁皂山、龙虎山）符箓，始正式公开称为正一道，并为此后各符箓道派的总称。元代以后，与全真派同为中国道教的两大派。故所谓五斗米道，乃汉魏两晋间世俗对张道陵所创正一道（即天师道）的称呼，此称呼只见于官修史书而不见于道教典籍，自南北朝以后不再有此称谓

太平道

早期民间道教重要派别。东汉灵帝熹平（172—178）年间，冀州钜鹿（今河北平乡）人张角（？—184）创立。崇奉黄天（中黄太一）和黄帝、老子，以《太平经》为主要经典，称“黄天太平”，故名。张角是“黄巾起义”的组织者和领导者。东汉中叶以后，朝政为外戚，宦官轮番把持，互相倾轧，政治黑暗，横征暴敛，有增无减，加上水旱频仍，疫病流行，农民四起反抗。“诸明图谶者，皆言汉行气尽，黄家当立”（《三国志．魏书．武帝》注引《典略》）。时张角自称“大贤良师”（李贤注谓“良”或作“郎”，即郎中医生。）其弟张梁、张宝自称大医。兄弟三人皆行医业。“太平道貌岸然师持九节杖，为符咒，教病人叩头思过，因以符水饮之”。“病者颇愈，百姓信向之”。“角因遣弟子八人使四方，以善道教化天下”，宣传《太平经》“乐生”、“好善”是天下人所受天地之性的思想；斥责少数富豪“积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，罪不除也”；主张自食其力，人人有权享用社会财物的太平世道，深得广大农民拥护。史载：十余年间徒众数十万，遍布青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州。遂以“方”为单位组织道徒，大方万余人，小方六七千，共置三十六方，各方均立首领统帅，而统一服从自称天公将军张梁角、地公将军张梁、人公将军张宝弟兄的指挥，实行教、军结全的临战体制。宣称苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”。并用白土在京城寺门及州郡官府门上书写“甲子”二字，大造甲子年要取代汉王朝的舆论。到了甲子年即中平元年（184）初，开始调兵遣将，大方马义数次到京师策动宦官封諝、徐奉等为内应，“约以三月五日内外俱起”。事被张角弟子唐周告密，汉灵帝下令车裂马元义于洛阳。搜*在京道徒千余人；命冀州追捕张角等。张角等被迫提前于二月起事。“七州二十八郡同时俱发”，“旬日之间，天下响应，京师震动”。起义者皆著黄巾以为标志，史称“黄巾起义”。奋战十余个月，张角病逝，张梁、张宝先后战死，太平道组织领导农民反抗东汉王朝的斗争，在官军的重兵围剿下归于失败。但它加速了东汉王朝的灭亡，并对后世农民利用宗教形式组织反抗封建统治的斗争有重要影响。

李家道

魏晋时活动于江南地区的一个道派。李家道的创始人是蜀人李宽。葛洪《抱朴子．道德》记载，吴孙权（222—252在位）时，蜀中李阿，穴居不食，善以颜色占吉凶险，号称八百岁公，后不知所在。后有道士李宽，到吴国而操蜀语，能祝水治病，信奉者颇众，以为李宽即蜀中神仙李阿，就共称他为李八百。李宽创立的李家道，创建修道斋戒之室，称之为庐，其道法有祝水及三部符导引日月行囗，服食神药，吞气断谷。信奉李家道的公卿官吏，云集其门，避役民为李宽弟子者近千人。李宽死于瘟病，弟子称其化形尸解成仙。后李宽弟子“转相传授，布满江表，动以千计”。（《抱朴子．道德》）晋代李家道传人李脱，亦自言八百岁，自中州至建邺（原吴国都城，今南京），以道术为人治病，发展道众，署人道职，信奉者颇众。其妹李真多，也随兄修道。李家道是蜀中道人在在江南创立的一介道派，影响及社会上层，教徒布满江南地区。它是巴蜀五斗米道在江南的发展，是魏晋时期有一定影响的道派。李家道东晋以后即不见活动，徒众大约融入天师道。

帛家道

早期道教派别之一。以尊奉仙人帛和为祖师而得名。葛洪《神仙传》载，帛和，字仲理，辽东（治今辽宁辽阳市）人。入地肺山事董奉（三国吴孙权时人），教以行气、服术法；再去西城山事王君（王方平），命其于石室中熟视石壁，视壁三年，见古人所刻《太清中经神丹方》、《三皇天文大字》及《五岳真形图》。义有所不解，方平乃授之诀。后入林虑山为地仙。大约在西晋时，即有一批尊信帛和的道士组成一个道教小集团，活动于中国北方。《抱朴子内篇．祛惑》：“有一人于河北自称为白和（即帛和），于是远近竞往奉事之，大得致遗至富，而白和子弟闻和再出，大喜，故往见之，乃定非也。此人因亡走矣”。至东晋南北朝时，该派再传至南方江浙一带，江南许多士族信之。陶弘景《真浩》卷四：丹阳许迈“本属事帛家之道，血食生民”。卷二十：“华侨者，晋陵寇族，世事俗祷。侨初颇通鬼，常梦（与鬼）共同飨囗。”俗祷即俗神祷，为世俗对帛家道的称呼。陶弘景《周氏冥通记》卷一：陶弘景弟子周子良，寓居丹阳建康，后又迁会稽余杭，世为胄族。其注：“周家本事俗神祷，俗称是帛家道。”子良“素履帛家之事”，后得病，其姨舅“咸恐是俗神所假”。可见在东晋南北朝时，丹阳许氏、周氏，晋陵华氏等豪族，都曾信奉帛家道。帛家道信奉的经书，主要是帛和所传的《太清中经神丹书》、《三皇文》、《五岳真形图》等，也传习《太平经》。其所习方术为行气、炼丹、召劾厌胜等。该派又祷祀俗神，有较浓的厚的的民间信仰特色。帛家道在创立和传播过程中，受到太平道、五斗米道影响较大。如太平道所奉的《太平经》，史载为东汉干吉、宫崇、襄楷等人所传，而后出世之道书则将帛和列入传人之一。一说该书由老君于周末传干吉。干吉传帛和君（见南北朝所出《老君说一百八十戒序》等）；一说由金阙后圣帝君传上相青童君，青童君传西城王君，王君传弟子帛和，帛的传干吉，使其演为甲乙十部，170卷（见隋唐所出《太平经复文序》等）。这些传说虽不可信，但也反映出帛家道与太平道有某种渊源。另一方面，帛家道又与天师道有广泛联系。如江东帛家道信徒中，常有兼信天师道者。如许迈师事天师祭酒李东，华侨曾诣祭酒丹阳许治受道，周子良的外氏徐家为天师道祭酒等。东晋哀帝兴宁二年（364），杨羲、许谧创立上清派，南北朝时，传播渐广。此后帛家道渐次融入上清派而绝传。