干君派

又讹为于君道。魏晋时道士托名汉代高道干吉而组成的道团。干吉为《太平经》的传人，后世道书或讹为于吉。《后汉书．襄楷传》：“初，顺帝时，琅邪宫崇诣阙，上其师于吉于曲阳泉水上所得神书百七十卷。”《仙苑编珠》卷中引《神仙传》：“吉受之乃《太平经》也。行之疾愈。乃于上虞钓台乡高峰之上，演此经成一百七十卷。今太平山干囗在焉。”干吉传早期道书《太平经》，招致不少信徒，其传人则令信徒读道书，烧香，以符水治病，形成道团，称作干君道。至三国时，尚有以干吉的名义布道者。据《三国志．孙策传》注引《江表传》：“时有道士琅邪于吉，先寓居东方，往来吴会，立精舍，烧香，读道书，制作符水治病，吴会人多事之。”于吉被*后，“世中犹有事于君道者”（《云笈七签》卷一——引《洞仙传》）。可见干君道在东吴信徒甚多，它大概是太平道在黄巾起义失败后演化而出的民间道派。

清水道

道教组织之一。天师道支派。传说为张天师家奴所创，实即一种符水道教。魏晋时期开始流行。《三天内解经》：“今有奉五斗米道者，又有奉无为囗花之道及佛道者，又有奉清水道者。”“老君使中国人奉无为大道，胡人奉佛道，楚越阴阳之薄，奉清约大道。”清水道专以清水行法治病去灾。又据《三天内解经》：“其清明求愿之日，无有道屋厨覆章符囗仪，惟向一瓮清水而烧香礼拜，谓道在水中。”《道学传》中还有清水道法师王濮阳以清水濯足治足疾，浇树使枣树复生之事，据说晋文帝即曾师事王濮阳。

尊奉上清经系的道派。上清派创始人是东晋天师道士杨羲、许谧、许逊。晋哀帝兴宁二年（364），杨羲扶乩降笔，称紫虚元君上真司命南魏夫人降授《上清真经》31卷，命杨羲用隶写出，以传护军长史句容许谧及其子许逊，二许又传写上清经，并修行上清经法得道。东晋末，王灵期至许黄民（许逊之子）处求上清经后，又增删润色，造作上清经法至五十余篇。江东道士慕上清经法丰博，争相传抄，故在江东地区形成传授修习上清经法的上清派。上清派以晋代女道士魏华存（南岳魏夫人）为第一代宗师，杨羲为第二代宗师。杨羲以下依经法传授次序，第三代至第九代上清派宗师是许穆、许翔、马朗、马罕、陆修静、孙游岳、陶弘景。陶弘景齐梁时居茅山传上清经法，开创茅山宗，上清派遂为茅山派所承袭。

上清派以元始天王和太上大道为最高神灵。上清派最具特点的修炼方法是存思。认为通过存思，天地之神可以进入人体，人体之神与天地之神囗混融，即可长生不老，飞登上清。上清派的存思、服气、咽津、念咒、佩符等修持方法，对道教斋醮仪式影响甚大。陆修静《三洞经书目录》著录上清经186卷，有127卷流播于世，其代表性经典是《上清大洞真经》和《黄庭经》。上清派宗师出身江东士族，其造作和传播的上清经，使道教理论更趋成熟。上清派是东晋南北朝江东地区最有影响的道派。

灵宝派

因传《灵宝经》而形成的道派。古《灵宝经》自汉末传到晋代，不断增益繁衍。《真诰叙录》称：“葛巢甫造构《灵宝》，风教大行。”刘宋初年，《灵宝经》增至五十五卷之多，陆修静将其中可信者三十五卷加以增修，立成仪轨，使灵宝派信徒日益增多，灵宝之教大行于世。灵宝派重视符箓科教和斋戒仪轨,加强了劝世度人的宗教功能宣扬普度一切人。灵宝派在修持方法等方面吸收天师道和上清道的长处成为晋末宋初很有影响的道派。金元以来，灵宝派以阁皂山为本山，成为经箓派道教的的重要分支。

三皇派

信奉《三皇经》的经箓派道团称为三皇派。三皇经源于三皇文，是一种召劾鬼神的符书。《抱朴子．遐览》：“家有三皇文，辟邪恶鬼、瘟疫气、横殃飞祸》。”《云笈七囗》卷一百六《鲍靓真人传》：“靓学明经术纬候，师左元放，受中部法及三皇、五岳劾召之要。行之神验，能役使鬼神，封山制度。”三皇经传至陆修静，被立成威仪。其道派传诵三皇经，习炼召劾鬼神的法术。唐代一度遭禁，但仍有流传。元代再度遭禁并有焚经之祸，三皇经被焚，三皇派遂绝。

天师道

张陵于汉代顺帝安元年（142）在鹤鸣山声称受太上老君之命，封为天师之位，得新出“正一盟威之道”，创立天师道。天师道创立是中国道教创立之始，天师道为张陵教团自称，因其传正一盟威之道，故后来亦名正一道。张陵本人为太学生，于汉安帝延光四年（125）始学道，为黄老道徒。黄老道奉事太上老君，习老子五千文、黄帝九鼎丹法、长生术等，又传《太平经》。张陵于汉顺帝朝带领弟子入蜀，创立天师道。当时四川盛行巫鬼道，由巫觋为魔王统领鬼兵，以巫术装神弄鬼聚敛财物，欺诳百姓。张陵的天师道，是传播《太平经》的黄老道异端教团，又结合了四川民俗进行了改造。他以符水为人疗病，传行气、导引、房中术等长生术布道，用太学里学官“祭酒”的名号设置道官，以太上老君为教主，以老子五千文为经典，以三官手书劝道民悔过，修道铺路，轮番供应米绢、器物、纸笔、樵薪、什物等。张陵的天师道在蜀中盛传，受到当地巫鬼道的抵抗，但张陵以道法降服八部鬼帅、六大魔王，迫使巫觋归顺天师道，不敢与天师道争道民。张陵制定禁科戒律，崇祀太上老君和太清玄元之神，禁祀淫邪之鬼，他以清约治民，不但救民疾病，又断绝淫祀淫盗，整饬社会风气，深得民心。天师道在蜀中扎根，迫使巫觋改换门庭，当了天师道的祭酒、道民。连“俗好巫鬼”的少数民族也纷纷信奉天师道。张陵于桓帝永寿三年（157）去世，其子张衡行其道。张衡高风清节，闭门修道，教团无甚发展。张衡于灵帝光和二年（179）年正月去世后，巫鬼道复兴。巴郡巫人张修篡夺了教权，将天师道和当地巫鬼道结合，道民称鬼卒，道官称鬼吏，教令称奸令，简化了布道手续和道资，一律收米五斗，故亦被称为鬼道、米巫、米贼。张修的道团迅速扩大，于汉灵帝中平元年（184）秋七月，组成号称“五斗米师”的道民军队，攻夺郡县，呼应了中原太平道的黄巾起义。益州牧刘焉于汉灵帝中平五年（188）入蜀，镇压了蜀中的黄巾军，收编了张修的五斗米师，封张修为别部司马。当时汉室大衰，群雄并起，刘焉亦有异志，借口“米贼断道，不得复道”，不向朝廷纳贡。张衡之妻以道术养生，有少容，往来刘焉家布道。刘焉悦其姿色，遂任命其子张鲁为督义司马，令其与张修将兵击汉中太守苏固。张鲁与张修掩*苏固后，断绝斜谷，复袭*张修，利用其祖、父两代的威信，夺回了教权。刘焉死后，其子刘璋立，因张鲁不顺，遂*其母及弟。张鲁于是自立于汉中，朝廷力不能征，遂拜主为镇夷中郎将，领汉宁太守。张鲁利用军政权力在巴蜀建立了一个道王国，划分为二十四治为政教合一的教区。他沿袭张修的一些旧章法，又作了增饰，仍称天师道。张鲁教团仍有收五斗米的教规，尊其祖张陵为天师，父张衡为嗣师，自号“师君”。平学道者，初仍按张修鬼道习惯称“鬼卒”，受道已信才按张陵教规称“祭酒”，以治头、大祭酒统帅道民，以三张为师，以《老子想尔注》教化道民，还实行建义舍、宽刑、禁*、收租米、编户著籍等教规。张鲁的教团保持了张陵的黄老信仰，是张陵天师道和张修鬼道的结合体，但比张修教团提高一个层次，比张陵教团更适合四川民情。张鲁教团自称天师道，社会上俗称为五斗米道，或仍称为鬼道。张鲁于汉献帝建安二十年降曹，官拜镇南将军，封阆中候，诸子皆封列候，率道民北迁，次年亡，葬邺城。张鲁道团北迁后，信徒遍及全国，许多豪门士族纷纷入道，天师道教名始显，五斗米道之号遂不用。南北朝时，北朝寇谦之和南朝陆修静分别对天师道进行改造，使之成为成熟的教会式宫观道教。天师之名，来源于《太平经》。《隶续》载汉末米巫祭酒张普题字碑已自称“天师道”，但社会上对三张教团多称为“五斗米道”。《晋书．郗鉴传》称郗鉴“奉天师道”，《晋书．何充传》亦称何昙“奉天师道”，说明魏晋时史家对除对孙恩、卢循等民间天师有米道之称外，已承认了天师道的教名。据说张鲁之弟张卫因不肯降曹而战死，张卫之第四子张盛夫妻沿江入吴，定居江西龙虎山修道，传至唐末，渐渐发展成为龙虎山天师道团，宋代受朝廷囗封，称正一道。《张天师世家》载张鲁子孙传龙虎山道团事，唐宋以前世系于正史无征，有待考证。

北天师道

天师道派系之一。南北朝时，北方天师道组织涣散，科仪废弛，民间道教起义不继。北魏明元帝神瑞二年（415），嵩山道士寇谦之自称太上老君授以天师之位，赐予《云中音诵新科之诫》二十卷，令其宣布新科。清整道教，除去三张（张陵、张衡、张鲁）伪法和租米钱税及男女合气之术，专以礼度为首而加以服食闭炼。至明元帝泰常八年（423），寇谦之又称李普文降临嵩岳，授他《录图真经》六十余卷，以辅佐北方太平真君，劾召鬼神，传授弟子。寇谦之改革传统道教。其一，以“礼”为标准，按照忠孝原则，反对利用天师道犯上作乱，并对道民以李弘、刘举称号进行的“叛逆”行为大加指责。其二，按照儒家唯贤的原则署立道官祭酒，废除祭酒道官私署治职的作法的世袭旧制，改革三张祖孙世袭天师之位的传统。其三，取消蜀土宅治之号，不再沿用。其四，废除三张时期的租米钱税制度和男女合气之术，道民只岁交纸三十张，笔一管，墨一锭，以供治表救度之用。又用儒家伦理道德标准增订道教戒律和斋仪。寇谦之改革天师道的举措，获得北魏太武帝的支持，“于是崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行”。（《魏书．释老志》）经冠谦之改革后的北方天师道，学术界称之为北天师道或新天师道。

南天师道

天师道派系之一。在北魏嵩山道士冠谦之改革北方天师道后，刘宋道士陆修静也对南天师道进行了改革和整顿。针对南方天师道组织涣散，科律废弛的情况，他提出一系列整顿天师道的办法，即整顿过去的二十四治，健全“三会日”制度和“宅箓”制度，以及严格执行道官论功升迁制度等，从而加强和完善道教组织。与此同时，他还充实和完善道教的科仪规戒。他依据灵宝斋法及上清斋法等，制定道教斋仪，形成了一套较为完善的的斋醮规仪，如九等斋十二法的斋醮系统。他把上清斋法视为上品，次为灵宝、三皇斋，将天师道的传统斋法列为下品，并对金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等斋法的具体仪式予以详细说明。使道教斋醮仪式初具完整体系，成为道教斋醮仪范的奠基人。所撰《三洞经书目录》，为中国道教史上第一部目录学著作，具有开创意义。以后道经之编目与《道藏》之分类，皆以其“三洞”分类法为基本原则。陆修静对道教的整顿和改革，扩大了道教的影响，使道教在南方得到进一步发展，统治者亦日益宠信道教。经陆修静改革后的南方道教，学术界称之为南天师道。唐宋以后，南北天师道遂渐合流，元代均称正一道。

茅山宗

以茅山为祖庭形成的道派。它宗承上清派，是上清派以茅山为发展中心的别称。茅山宗的开创者是上清派第九代宗师陶弘景。南齐永明十年（492），陶弘景归隐茅山，自号“华阳隐居”。他继承杨羲、许谧、许囗所传上清经，悉心搜求散失的杨、许手书上清经诀真迹，编纂《真浩》、《登真隐诀》、《真灵位业图》等二百余卷道经，弘扬上清经法。经数十年苦心经营，上清派的教理和组织逐渐完备，茅山已成为上清派的活动中心，故此后上清派即被称为“茅山宗”。陶景弘以后，茅山宗人才辈出，影响日益扩大，至唐宋时期，走向兴盛。唐代最显要的道士多来自茅山，王远知、潘师正、司马承祯、李含光等茅山高道极得唐宗室的尊崇，他们不时被礼请入京，讲道德醮，出入禁中，备受礼遇。时有茅山为天下道学所宗之誉。宋代茅山历代宗师多得皇室所赐“先生”称号。至刘混康任嗣法宗师时臻于极盛。刘混康曾治愈皇后孟氏心疾，哲宗于绍圣四年（1097）敕命将其所居茅山潜神庵扩建为元符观。宋徽宗即位又敕命扩建为元符万宁宫，并赐刘混康九老仙都君玉印、玉剑，又亲书《度人经》、《清净经》、《六甲神符》赐之。时茅山已形成三宫五观，“三茅崇奉之严，未有盛于斯时也”。（《茅山华阳先生解化之碑》，刘大彬《茅山志》卷二六）茅山宗从齐梁至北宋，鼎盛百年，成为道教主流。南宋以后，渐趋衰微，但仍传承不绝，时有高道名于世。元代，名道士杜道坚入觐元世祖，奉玺书提点道教，住持杭州宗阳宫。其后茅山道士张雨，以能诗善画，享誉于元后期。元成宗大德八年（1304），茅山上清宗坛归属于张天师正一道。茅山宗共有嗣法宗师四十五代，第一代魏华存称太师，第二代杨羲称玄师，第三代许谧称真师，第四代许囗至四十五代刘大彬皆称宗师。茅山宗传承以杨、许上清经箓为凭，刘混康得御赐印、剑后，传承信物增加了印剑。茅山宗奉元始天尊为最高神，骗撰人神并列的上清神谱《真灵位业图》。茅山宗的修炼理论在陶弘景时已基本形成，后经王远知、潘师正、司马承祯、李含光等的弘扬而趋成熟。茅山宗传承、修习上清经，也兼习灵宝经、三皇经及天师道经戒法箓。修持方法以思神、诵经为主，也倡行从术合修，结合导引、服食、药饵、外丹和气功养生诸术，以得长生之道。茅山宗著述宏富，为前期诸道派之冠。清笪蟾光《茅山志》著录《上清大洞宝经篇目》一百部，《上清二十四高真玉箓》一部，《上清大洞宝箓篇目》三十五部，及众真所著经论篇目六十二部。茅山宗是中国道教的重要道派。它不仅在隋唐时期成为道教主流，而且有系统的道教理论和组织制度，对修炼方术和斋醮仪规也有较大贡献。茅山宗与龙虎、阁皂鼎立为符箓三宗，合并入正一道后，又以小宗单独承传，直至近现代。