1.是对传统哲学的批判，海德格尔认为，哲学本体论的基本问题是“存在”问题，由于传统哲学混淆了存在和存在者，以把握存在着的方法把握存在，致使存在的问题始终没有得到解决，所以传统哲学是一种“无根的本体论”。

2.要严格区分存在和存在者，存在者是指某种确定的事物和现象，因“存在”而成其自身，存在是使一切存在者得以成其自身的先决条件，没有存在就没有存在者，存在具有优先地位。存在的各种意义总是通过存在者来表达。存在总是存在者的存在。

3.哲学对“存在”的研究不能去追问存在是什么，而应该追问“存在者”怎样存在，即追问存在者存在的意义。“存在”的问题实质上就是存在的意义问题。

4.我们要从存在者入手去追问存在的意义，不能离开存在者去冥想存在。但并非所有的存在都是我们追问存在的意义的出发点，他必须是这样的存在：它的存在是其他存在物存在的基础。它能够追问存在并且因其自身的存在而使存在显现出来。通过对它的分析能够导致对一般存在的把握。只有人才是这样的存在者，因此人是“此在”。

八、海德格尔：此在

1.此在具有追问存在的可能，因为它比其他存在者具有状态上的优势和本体论上的优先地位。人能领会自己以及其它存在者的存在。

2.“此在”不是从现实性方面来揭示人，而是从可能性方面揭示人。“此在”所揭示的是一种动态的展开的过程。（就是指正在生成、每时每刻都在超越自己的人）“此在”具有个体的和“我的”性质，而不具有普遍的和“类的”性质。此在指的是个体的人，指每一个“我”。

3.“此在”的本质：去存在——生存。“此在”只有在世界上才能被理解为去生存，此在的本质是它从存在过程中获得的，此在就是存在于此，存在出来的意思。

4.“此在”的基本结构是“在世”。人和世界是不可分割的融为一体的。如果没有“此在”，就没有世界。

5.“此在”的存在状态：“此在”不是自己选择来到这个世界上的，是不由自主的“被抛”到世界上的。“此在”的存在状态是非本真状态，此在在世，沉沦于日常生活。

6.“此在”的情绪状态：“烦”和“畏”。“此在”在与周围世界打交道的时候，“烦”是不可避免的，此在正是在这种“烦”中体验到自己的存在。“畏”是存在的真实状态，此在畏之所畏的是“死亡”。

7.“此在”的终结是死亡。乃是此在最本己的、无所关联的而又不可逾越的、确知却不确定的可能性。

九、海德格尔：“语言是存在的家”

1.存在在思中形成语言。思想是存在的展示，而思想又通过语言显现的。语言和存在是紧密联系在一起的，对存在的理解决定了他对语言的理解。

2.只有本质的语言才是存在的家。本质的语言就是存在的显现，只有通过本质的语言，人才能领悟存在。

3.“人，诗意地栖居”：本质的语言是诗化的语言，人栖居于语言所筑的家中，而思者与诗人是看家人。

4.海德格尔的语言观是一种本体论的语言观，把语言和存在紧密相连，把语言看做人领悟存在的必经环节，改变了西方传统哲学对语言的理解，实现了语言学转向。

语言学转向

十、伽达默尔：成见与理解的关系

1.人的历史性是人类存在的基本事实。对于人的存在而言，他的历史特殊性和局限性是无法消除的。理解的历史性具体体现为成见与传统对理解的制约作用。在传统哲学中，成见总是表现为消极的东西，是阻碍人们客观认识对象的先入为主的意见和看法，认识真理的首要前提是消除成见。但伽达默尔试图恢复成见的合理性。

2.成见构成理解的“前结构”，是我们进行理解和解释的先决条件。成见并非任意的东西，而是客观的。成见并非都是错误的。相反，成见作为理解的条件乃是真理产生的条件。因此，合法的成见可以产生积极的富有成果的理解。我们的历史性所产生的各种成见不但不是理解的障碍，反而是一切理解的必要组成部分。如果我们想正确对待人类有限的历史的存在方式，就必须正确对待成见，承认其存在的合理性。

3.理解并不是主体与客体的外在关系，而是自己与自己的世界的自我领会的内在关系。效果历史使我们意识到我们的理解的处境，我们隶属于历史，永远处于历史的流变之中。成见为解释者提供了特殊的“视界”，把现在的视界与过去的视界有机的结合在一起。我们的视界与传统的视界不断融合的过程为“视界融合”。

4.理解本质上并不是一个以价值中立的立场从而逼近绝对真理的过程 ，而是一种效果历史事件，是通过视界融合完成的意义生成过程。

十一、维特根斯坦：语言的界限