万变不离其宗，太极是一切一切的根本。
太极是我们非常熟悉的名词。这句话是从哪里来的呢？就是孔子说出来的。孔子以前没有人讲，说这就是太极。
孔子非常了解伏羲。伏羲当时想，世界上有件东西大到没有外面，小到没有里面，那叫什么名字呢？后来孔子说，对了，就用太极。
太极是什么意思呢？就是其大无外，其小无内，阴中有阳，阳中有阴。
于是，孔子由太极思想而发出去，讲了忠恕等儒家思想。再收回来就是一个仁字，其实仁就是阴阳。
最古老的“仁”字是一竖两横，就是一阳一阴，就是男女好合。两性和合就叫仁。所以仁是做人的基础。
孔子的一贯之道，阐述了天地大道，为人之道。
孔子一辈子都在做一个字，叫做藏。藏道于民，就是把道从有位置的大人藏到一般的人。孔子有教无类，他是第一次把教育推到平民。
为什么我们那么尊重孔子，就是因为有了孔子以后，老百姓变聪明了。
孔子所论、所藏的“道”，集中体现在《论语》里面。
什么叫《论语》？论那个言字旁换成车字旁，就是车轮的“轮”字。
大家想想看，人类最伟大的发明是什么？不要认为是什么航天科技或者什么，其实就是轮子！只要没有轮子，什么都不存在。
我们想想看，哪个东西不需要轮子？轮子诞生的基本构想，就是周而复始，循环反复。
人类的文明离不开轮子，我们现在常说历史的车轮，就表示时间像轮子一样向前。
所以，《论语》就是用嘴巴讲的轮子，它有两个意义：
一、是做人做事的基本法则。
不读《论语》，怎么懂得如何做人做事？
二、是以身作则的最佳榜样。
要以什么作则，把《论语》拿来看，照《论语》去做，就以身作则了。
时至今日，仍然如此。
2
学天时习之
我们都知道《论语》第一篇叫《学而》，开篇第一句话是“学而时习之，不亦乐乎”，第七篇叫《述而》，述而不作。
其实，这里“而”字不对的，没办法解释。
为什么？因为我们把字抄错了。
古代的“而”字跟“天”写得很像，所以抄的人就把“天”抄成了“而”。
学而时习之，其实是学天时习之。
述而不作，其实是述天不作。
这也就是孔子倡导天人合一的思想。
我们中国的学问都是从大自然来，我们以大自然做老师，我们向大自然学习。
《易经》被称为天人之学，因为它和自然中出现的河图洛书的传说有很大的关系。
为什么在黄河滚滚的水流当中，会突然出现这么一匹很奇怪的龙马，既不像龙也不像马，它的肚子旁边有这些记号，是谁弄的呢？
后来又说，这是老天给我们的，也就是我们后来讲的“天垂象”。
老天在很多地方都予以垂象，而且还生怕人看不懂，便干脆弄了些更奇特的象，以便让人们更方便地看出来。
《系辞传》写得最清楚：天垂象，见吉凶。
天只是一种现象而已。天是不说话的，但它会用各种现象来告知人们的吉与凶。
而又说“圣人象之”。圣人他会“象之”，这个“象”就是模仿那个自然的天象，然后想出一些道理。
无疑，孔子就是会看天象的圣人。
孔子说要向天学习，就是告诫人类不要老是觉得自己在创造发明，没有那回事。
我们现在要记住，任何事情都要用自然来做衡量的标准，合乎自然的可以做，不合乎自然的最好不要做。
反之，也许我们现在觉得很好，可是不知道后果怎么样，等到有一天知道后果是那么坏的时候，已经来不及了。
所以，我们最后才会讲，顺其自然，而不是听其自然。
顺其自然还要加上人为，不是说听其自然就什么都不管了，那是不负责任。
我们要很积极地去做，但是不要乱做，乱做就很糟糕，就叫做造孽。
我们要顺着自然的规律，同时要努力地去做，而最后结果又听自然的，这就是孔子所说的尽人事，听天命。
3
我观其德义耳
在马王堆帛书《要》中，孔子说：《易》我后其祝卜矣，我观其德义耳。
从这句话，我们可以看出，孔子非常注重易理中的德义。
正如《易经》文言传中说，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。
孔子也说过“不占而已”，他并不是说反对占卜，也不是说占卜是不存在的，是迷信，而是告诉我们，要先把易理初步弄清楚，再去要占，才会比较安全。
因此，我们可以看出，《易经》在人伦方面，德是根本性的东西，所以我们讲德本才末。
当年，孔子离开周文王的时代很久，神鬼的思想已经慢慢淡化了。
他看到这个时机，就毅然决定：不再以神道设教的方式，而是纯粹用讲道理的方式来推行教化。
所以，我们称他为万世师表，一点也不过分。
很可惜我们现在只知道他是万世师表，只知道他是集大成，却没有很彻底去了解和理解他。
孔子真正的用意是告诉我们，天人要合一，只有用伦理道德来合。
作为一个人，最要紧的是修德。
什么叫修德？就是修正自己的德行。天天修德，修得合乎天道，这是人生最大的目标，也是最大的成就。
但是现代人，有几个人想到孔子的真正的用意？太少了。
孔子最大的贡献，就是很坦白很直接地指出来，人类跟动物最大的不同就是伦理道德，其他没有什么值得骄傲的。
他完全站在人道的立场来发扬易学，他说人应该全心全意终身致力于四个字，就是天人合德。
因为天人一定要合一，只有靠道德才能合一，靠其他根本就合不了。
人生最重要的，最可靠的就是修身，就是修己，这是我们终身所要实践的根本。
这样的话，我们就抓住了《易经》最重要的核心，也就理解了孔子“至圣”的份量。
总之，《易经》是群经之始，大道之源。
孔子因时而动，循着时代的变化，在承继往圣先贤智慧的高伟之上，深究其理，把《易经》精神及时地扭转过来，把神道设教撇开，直截了当地教化人们为人行事的道德规范。
他非常了解《易经》是由天垂象，然后透过伏羲的一画开天，就悟出了四个字，叫做天理良心。
天理是天，良心是人，所以讲天人合一。天理和人心一配合起来，就叫伦理道德，即天人合德。
也就是在告诫人们，要修德以应天，时时合天理，人人皆可为圣贤。
伟哉，夫子！
放眼当今人类社会，风云激荡，多元发展，各种弊端也日益显现。
唯有采取孔子仁的理念，天下大同的思想，才能展现天人合一的愿景，才能让人类世世代代、生生不息于地球这个蔚蓝色的家园之上！
