最近教孟子的《鱼，我所欲也》，突然悟到，所谓的“舍生取义”并不是孟子最想说的，他最想说的其实应该是最后一句，“此之谓失其本心”。

对中国文化稍有了解的人都知道，孟子在儒家地位仅此于“孔子”，从宋代以来“孔孟”就开始并称。为什么“孟”“的地位这么高，简单点说，就是孟子把孔子的学说又往前推进了一大步。众所周知，孔子提出了“仁”的观念，这个“仁”简单点说，就是“仁者爱人”，往深里说，“仁”就是“天道”，就是宇宙运行的规律。孔子一方面提出“仁”的观念，一方面也指出，普通人只要不断进行道德实践，就可以体会到“天道”，就是“仁”，正如孔子所说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。孔子还拿自己举例子，他说：

“子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

为了达到“仁”，孔子花了五十五年。

但孔子没有说明，“仁”从哪里来，更没有说出人为什么能通过道德实践体会到“仁”，体会到“天道”。孔子只是说怎么做，却没说为什么？

这个缺陷就由后面的孟子弥补了，孟子认为，人有四端之心，

“四端是指儒家称应有的四种德行，即：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

如此说来，“仁、义、礼、智”这四个儒家最看重的道德规则就有了来处，都来源于“人心”。就是《鱼我所欲也》中所说的，“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”

“上天”与“宇宙”运行的规律，就不再是高高在上，而是完美的落到了“人心”上。

与其苦苦追求外在的“天道”，不如探求内心。这和后来的佛家的“一念成佛，一念成魔”倒是异曲同工。

可是话虽如此，却知易行难。人心是软弱且不稳定的，“贪嗔痴恨爱恶欲”，时时刻刻扰乱人心。就比如，孟子说：

“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

可是放眼神州，“见义勇为”尚且难做，又何谈“舍生取义”，满眼满目的不是蝇营狗苟，就是放纵恣睢，再不就是声色犬马，纸醉金迷。偶有“众人人皆醉我，我独醒”之辈，也被无情的视为怪人，被大家排挤到爪哇国去了。这样的行为，就是“失其本心”。

在“鱼我所欲”中，孟子尽管倡导“舍生取义”，但我以为，他最看重的却是最后几句，

“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之；是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

倡导“舍生取义”也许只是孟子的一个幌子，他最希望的芸芸众生能够复其本心，不为宫室之美，不为妻妾之奉，不为所识穷乏者得我，能够不被*蒙蔽双眼，能够客观准确的认识世间万物，能够澄明自己的内心，不丧死自己的本性。做个“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的大丈夫。