拳谱这两句说话其实颇为形象化，是以身体作为一张弓来发劲。要点是我们自己身体要有三个根：顶根、脚根及腰根（丹田或命门）。设想顶根与脚根定点不动，腰便可自由的荡，只要每动皆双向（即有来有回），便不会破坏全身的对称平衡，时刻保持中正。

如果你用力推我，我顶根与脚根不动，腰根被你推开成开弓之势，到你力尽，我腰根的重量荡回来，便把你笔直放出去，而我自然中正，不出方向。如果我在开弓时不知不觉的围绕你转动一百八十度再发劲，便把你前推之势也加以利用，你跌得更惨！

事实上三个根只要能保持一个根不动，其余两根可来回的荡以发劲并时刻保持中正，若在贯串两个根之荡时，加上螺旋扩大或螺旋缩小，威力更大。因为我有三个根，要定那一个根由我决定，而且随时转换，你难以捉摸，「人不知我，我独知人」，一碰便胜败已分，与你转圈推手只是客气而已。

这里牵涉到用意不用力，例如顶根不动，是因为体内不断有S循环在进行而外示安逸的结果，不是用力去固定头顶。身体意气走S，是以意想推动的，以意气驱使身体而动，一点不用力，稍一用力去扭动身体四肢走S线，便是用力，不是以意气运身，没有威力可言了。太极拳的任何解说，包括拳谱，都有一个前提，就是「用意不同力」，稍一用力，那怕一点点，已经不是太极拳，这是太极拳的关键内涵，也是最难练习、最难做到的地方。

怎样做到“用意不用力”

太极拳是应用太极原理于技击的拳艺，太极拳架是为使身体熟练应用太极原理而编造的练习，所以练拳要明白练习的目的。太极拳最大的特点是「用意不用力」，不用力怎样打人呢？是借力打人，借力的来源有二，借他人之力及借自身的地心吸力，即利用体重在地面的反弹力，我们日常的习惯，唯恐站不稳，不自觉的往下压，没有利用体重反弹的习惯。

要改变这习惯，头顶要有领起之「意」，不用力，身体放松，才能引导反弹的体重上升，再下沉，又反弹上升，又下沉，又上升……，连续不断，这才是「虚领顶劲、气沉丹田」，二者是一体的，是利用体重反弹的练习。

“用意不用力”最难之处是「松」，“松”是张开，不是“弛”，是“中正安舒”。“中正”是中心与四周的关系，“动而不动”是为“中正”，所谓“动而不动”是每动则外围之动都对称平衡，使中心平稳有如不动，所以要求“有上必有下，有前必有后，有左必有右”，其实“动之则分，静之则合”是阴阳关系，是动态的对称平衡开合，由点到线、面、体的开合是为“八门”；开则螺旋开张，合则螺旋收缩，是为“五步”，能把握“八门五步”，就能利用升、沉的体重以开合收人发人。

“八门五步”是阴阳之势的应用，就是太极原理的应用。如果把“中正”当成静态，而实际上静态之中不是中，静态之正不是正，不“中正”，则难“安舒”，不“中正安舒”，则不能“松空圆活”，不“松”则借不到体重反弹，就不能“用意不用力”，更不要谈“八门五步”了，所以学太极拳都由“中正”开始。

但一般学习太极拳的，大都不明太极思维，把原则僵化了（以为“中正”是静态的中、静态的正便是僵化），一般学习“中正安舒”而未能过关，所以只能不断练习拳架，冀求有能「松」的一日，这是吃力不讨好的。多研究太极思维，练习时不断评核所练习的能否结合太极原则，不断改进，才会有进步，如果练习不能与太极原理会通，是为练习而练习，目标不清，功效有限。

感觉不到重量反弹，是身体不听话，自已用了力而不自觉，就是不能「松」。用力是日常习惯，要在不放弃这日常习惯之外，再建立一种不用力的习惯，并要听意识指挥：日常生活用力；技击时不用力，这是很难很难的训练，就算方法正确，也要很长时间的练习，何况方法不一定正确，（何谓正确方法？练习无定法，凡合乎太极原理的方法都是正确的）。

有说：“太极拳是教不会的，只能学会”，因为要点是“悟”，所教的方法是死的，要能通过方法而领悟太极原则的应用，才学得会，所以有承传也不一定出人才，过去百多年，在几个太极拳发源地，每日用功，长时间习拳的成千上万，但有功夫的代不数人。太极拳之所以慢慢变质，变成流行的健身太极操，不是没有原因的。