女偊后边又说了，“洛诵之孙闻之瞻明”。什么叫“瞻明”？就是深刻理解经文，直至融会贯通，把“理”彻底搞明白。

前面这三步，都是自己下的苦功夫，自己看经、诵读、思考。

再之后呢，你就得去拜访名师了。为什么呢？因为要有一个印证。就是我的理解到底对不对？你得找个过来人帮你印证一下。

所以女偊后边说了，“瞻明闻之于聂许”。“聂”，就是附在耳边小声说话，“许”就是心许，即前辈高人讲的，你得在心里认真体会。上古修真，大都是这样耳提面命，以心印心。

印证了之后，怎么办？女偊又说了，“聂许闻之于需役”，也就是说你得去实证，怎么外天下，怎么外物，怎么外生？你得把学到的、悟到的都活出来。这就是王阳明讲的“知行合一”，否则经是经，我是我，那是没有用的。

有了一定实证基础之后，接下来就是“需役闻之於讴”。这个“於讴”，就是吟咏讴歌的意思。也就是说，当你“知行合一”有了切实体会之后，你会有自己的一些心得，想要表达出来，或者跟同道中人切磋一下，比较典型的就是禅宗的偈子。你“於讴”的是属于你自己的东西，代表着你的领悟、你的境界，跟前面讲的“洛诵”不一样，提升了一个层次，那是你内在发出的“天籁之音”。

再接下来，“於讴闻之玄冥”。“玄”字在《道德经》里经常出现，代表的是一种高渺、旷远的境界，所谓“玄之又玄，众妙之门”。“冥”则代表清静、寂灭。到了“玄冥”这种境界，就很难用言语形容了，距离最后的真相也仅一步之遥。

那么再接下来，就是“玄冥闻之参寥”。什么叫“参寥”？其实换个说法大家就理解了，“参寥”就是“悟空”，参同悟，寥同空。

佛陀讲的“空”，跟老子讲的“无”一样，代表修真的最高境界。“参寥”或“悟空”，意味着你已经见到了实相，找到了真我。庄子在《逍遥游》里讲“无何有之乡”，在《齐物论》里讲“未始有物”，六祖讲“本来无一物”，还有王阳明讲“心外无物”，都是这样一种境界。

有以为未始有物，至矣，尽矣，不可以加矣。——《齐物论》

最后一句话叫“参寥闻之疑始”，这个“始”，也是《道德经》里“无，名天地之始”的那个“始”，也就是不可描述的“那个”。为什么是“疑始”？因为不可描述的“那个”，你不能限定它，说它是的时候，它就成非了，这个“疑”字用得很妙。证入“疑始”这个境界，你就成了真人，这也是庄子最终达到的境界，否则他是写不出来的。

以上就是《庄子·大宗师》介绍的九个修真步骤，藏得很隐蔽，但只要你有心，其实并不难辨认。

那么接下来一个问题，我相信是很多朋友关心的：境界咱们知道了，步骤咱们也知道了，可以开始了吗？

这里我要借用“女偊”的话说了：不，不可以！

其实现代社会，我们知道，比起古代社会来，复杂了太多太多，我们每天面对的诱惑也太多了，所以现代人要修真，尤其需要一个基础的“入门法”。

否则，你很难静下心来，做这样一件并不有趣、也不刺激的事情。

那么，《庄子》一书有这个“入门法”吗？当然有！

这个“入门法”，就是《庄子·人间世》里借孔子和颜回师徒的对话来阐述的，所谓的“心斋”。

当时，颜回向孔子讨教一个生死攸关的问题，孔子不说，告诉颜回要先斋戒。

颜回就说，我家里穷，已经很长时间没吃到荤菜了，一直在吃素，这个算不算斋戒呢？

孔子说，这个叫祭祀之斋，不是“心斋”。

颜回好奇地问，那什么叫“心斋”呢？

孔子就说了，你先“把心专注于一点”，然后我告诉你该怎么做“心斋”，其实就两句话，叫“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。

若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。

这话怎么理解呢？

平常我们面对外境的时候，最累的其实是我们的耳朵，总是听到一些噪音、广告，以及不中听的话啊，等等等等，这些声音我们压根就不想听到，但这个事情是由不得我们的，我们只能是被动接受，对不对？

听到不想听到的声音，如果我们心烦意乱，这个就叫“对境生心”了，但是别忘了前面我们讲过“撄宁”，讲过“烦恼即菩提”。