图12ˉ 晚明《新刻钟伯敬先生批评封神演义》第五回“云中子进剑除妖”插图
8．榜题“太华山云霄洞”（《明》图36，本文图13）：《明》原称“太乙真人”，应是“赤精子”。主神头戴道冠，面无髭须，身穿绿色法衣，双手持太极，半黑半红，其右侍者戴小冠，手捧圆扇，左束双髻，手持书卷。在《封神演义》中，“太华山云霄洞”是赤精子的修道所。赤精子的重要法器“阴阳镜”于小说第四十八、五十一和五十二回被一再提及；第五十九回“殷洪下山收四将”更以此镜为核心，讲述赤精子的徒弟殷洪获师付予阴阳镜并授用法：“此镜半边红，半边白；把红的一晃，便是生路；把白的一晃，便是死路。”第六十一回“太极图殷洪绝命”的插图（图14），描绘赤精子展开太极图，旨在收复叛逆弟子殷洪，愁眉不展的赤精子束着长长的胡须，不忍地遥望着坐在马上快将灰飞烟灭的徒弟殷洪，两者形象鲜明突出。对比斗牌的神像，可能是由于小说中殷洪使用阴阳镜的情节描述详细，横跨第五十九至六十回，因此画师误取了殷洪的形象，将赤精子描绘成了戴小冠而无髭须。
图13ˉ 斗牌“ 太华山云霄洞”
图14ˉ 晚明《新刻钟伯敬先生批评封神演义》第六十一回“太极图殷洪绝命”插图
从以上讨论可见，八神像中有七位确定是《封神演义》中的阐教仙人，听命于阐教教主元始天尊，扶助天命所归的姬昌（周文王）对抗商纣。在小说中，他们与维护商朝的截教对抗，参与多场战事，*死截教众仙，促成元始天尊主导的封神计划。他们在神谱中出现，不但显示了清中晚期《封神演义》的正派仙人仍然深入民心，更跟他们在小说中促使凡人和仙鬼穿越死亡而成神的宗教功能有关。助人鬼转化成神的“封神”观念非常重要，在高淳两张故事画“黄飞虎闯汜水关”（《明》图103，本文图1）和“渭水聘贤”（《明》图104，本文图2）中尤其明显。后者描绘周文王礼聘正在钓鱼的姜太公辅助灭商，旨在凸显姜子牙作为元始天尊的爱徒、封神计划的执行者的重要地位。前者沿用黄飞虎闯汜水关的故事，标榜黄飞虎这位原属商纣的凡人武将如何反抗朝歌，在阐教仙人的帮助下投奔周武王，加入阐教对抗商纣，奋勇战敌。值得注意的是，第八十六回黄飞虎于渑池县被张狂*害，最终在封神榜受赐封为“东岳泰山天齐仁圣大帝”，成为五岳之首，总管天地人间吉凶祸福，得到了极大的荣誉和权力。而且，黄飞虎在受封时特别获加敕一道，命他“执掌幽冥地府一十八重地狱，凡一应生死转化人神仙鬼，俱从东岳勘对，方许施行”。
黄飞虎成为“东岳泰山天齐仁圣大帝”固然是晚明小说的构造，但黄飞虎能从《封神演义》众多辅助姜子牙的人、仙中被选出，成为高淳画轴的主角之一，跟他被封为“东岳大帝”不无关系。东岳大帝，古称“泰山府君”，掌人间赏罚和生死大事，其中他主人生死之期，管理阴曹地府的职能在明清时期尤其突出。现存不少明清的东岳庙里皆可见其管辖的十王殿画像。[11]《明》书将图66辨为“东岳大帝”（图15）。该神正面坐在圈椅上，无头光，身后有二女侍持日、月扇，两旁另有一对仙官戴乌纱帽、穿红官服、持笏板。在《明》全书中，既能坐上象征高位阶的圈椅，同时又没有象征天神和天仙的头光的神祇，除东岳大帝，就只有《明》图8（原称“后土神”）和《明》图88（原称“祠山神”，即张渤）。此三神皆执圭，画面背景、侍从装扮和动作都大体相同。笔者同意《明》书将图66定为东岳大帝，不过图8似非后土，疑是东岳泰山天仙玉女碧霞元君，同书图88亦应是酆都大帝而非祠山神（张渤）。据明《绘图三教源流搜神大全》，北宋大中祥符四年东岳获真宗上帝号“东岳天齐仁圣帝”，帝一女名“玉女大仙”，即后世称“碧霞元君”。[12]画中二神皆衣绿色帝、后服，显示他们与东方（青）的关系。至于图88的神祇，脸黑，穿黑袍，跟酆都大帝的形象十分接近。再加上《明》书收有酆都阎罗王的神轴（《明》图208），主神没有头光，背景的持扇侍女和仙官形象都跟上述三张斗牌如出一辙，可见斗牌三神和挂轴所表现的为同一类神祇，皆属地祇或主管阴间之神。或因此故，虽然三神的位阶甚高，但并没有天上仙圣专属的头光。同样的安排亦可见于民乐县博物馆藏的神像。[13]这三位神祇的斗牌，很可能是跟《明》书收录的十王殿画像（《明》图209—218）、金地藏（《明》图30）和十八层地狱（《明》图219—222）等同用于度亡类道教科仪。
图 15ˉ 斗牌“东岳大帝”
《封神演义》与明末以来道教镇魂仪式之关系，田仲一成曾作深入讨论。他指出，中国对阵亡战士的英灵祭祀由来已久，不过自宋代以来，目连救母的故事和戏剧一直为孤魂祭祀仪式的核心，直至明末，英灵祭祀和戏剧才得以复兴，而《封神演义》的流行在此复兴中扮演极其重要的角色；故事中，大量阵亡者获赐封成神从而得到安慰，使《封神演义》戏剧成为道教镇魂祭祀的核心，在仪式期间严肃上演，供神灵享受。[14]不仅如此，《封神演义》中诸如雷部天君、哪吒、二郎神等神祇，亦融入各地民间仪式和傩礼的神灵体系，对明末至近代各地整合道教神谱皆有重要影响。[15]从现存于高淳的庙宇，如高淳区永安社供奉杨任、哪吒、杨戬等为主神，可见《封神演义》对当地信仰的影响至今犹存。[16]高淳斗牌对阐教仙人等神祇的描绘，即《封神演义》于19世纪末与当地道教整合的反映。
（二）跟《封神演义》可能相关的其他神祇
除上述几位外，《明》书中还有不少神祇被认为是源自《封神演义》，不过由于缺乏榜题或明确的图像志，所以他们与《封神演义》的关系尚难以确定。例如，高致宇认为高淳画像中的三十六天罡并非道教典型，他从高淳地区工作人员得知的三十六天罡和七十二地煞的名号，正好跟《封神演义》第一百回封神榜上“随斗部天罡星三十六位名讳（俱万仙阵亡）”和“随斗部地煞星七十二位名讳（俱万仙阵亡）”的名单相同。[17]耿纪朋和郑小红则认为斗牌的天罡和地煞的形象，是源自《水浒传》而非《封神演义》，因为《水浒传》第七十一回描述的天罡、地煞，如持大刀的天勇星关胜（《明》图136）、执双鞭的天威星呼延灼（《明》图137）、持双枪的天立星董平（《明》图140）等，皆可在斗牌中找到相应形象，而这些神祇并不见于《封神演义》。[18]然而，高淳斗牌的天罡、地煞并非每位皆画有明确法器，且他们的排列次顺如何确定？由于《封神演义》和《水浒传》对明清民间信仰皆有影响，高淳斗牌的天罡、地煞是博采多家之说，抑或独出一书，尚无法确定。
此外，耿纪朋和郑小红认为有更多的高淳神像画受到《封神演义》影响（见附表），例如《明》图5被辨为托塔天王李靖、图9为骊山老母、图14至16为三霄三女神、图87为赤精子，还有二十八宿、雷部二十四将等。然而，这些神祇有的图像特征并不足以确认其身份（如三霄、赤精子），有的则自明代以来一直存在于道教神谱（如二十八宿）。另有一些很可能是民间俗神，如图9应并非骊山老母，而是跟图92成对，从他们同穿黄袍，持杖，手执鲜花，背后执幡、持扇两位侍者的姿态可见，他们很可能是负责人间求子祈女守护儿童的花婆、花公。倘二神再加上四位具相同画像背景、衣红袍和执花的女神，即书中辨为“天妃（妈祖）”（《明》图14）、“碧霞元君”（《明》图15）、“麻姑”（《明》图16）和“九天玄女”（《明》图58），这一组六神很可能是求嗣护童仪式的祈求和崇拜对象。它们在高淳斗牌中出现，或是为响应民众对特定目的的仪式需求。
（三）道教核心神祇
至于高淳神像画中的道教神祇，《明》书的整理者已做了大量工作，辨出许多仙圣，包括三清、斗姆、三官大帝、大茅君、天师、八仙、文财神、赵天君、王天君、温天君等多位护法神，以及当地的城隍、土地和地方守护神等。
然而，有些神祇的身份仍需重新厘定。例如，《明清道教神像画》视为三茅君的画像（《明》图85），主神披发，黑袍，持圭，跣足，脚踏龟蛇，其前有侍者持七星剑，后有侍者将旗，显然是真武大帝而不是三茅君。此外，该书定为二茅君的神像（本文图17，《明》图84），主神正面坐于八角须弥座上，有靠背，有头光。八角须弥座是神祇崇高地位的象征，全书只有三清神和斗姆配得此坐，即使大茅君的画像亦只画出靠背，而脚下未见有须弥座。如果图17为二茅君，则大茅、二茅和三茅君在这些斗牌中可能具有相当特殊的地位，仅位于三清等道教尊神之下。
在众多道教神像中，最具地方道教特色的是一组九霄神像。《明》书刊出六张，分别定名为“琅霄洞神──始青大帝”（《明》图17）、“泰霄洞府神─晖明大帝”（《明》图18）、“神霄洞府神──黄帝”（《明》图19，本文图16）、“青霄洞府神──好生大帝”（《明》图20）、“碧霄神──总生大帝”（《明》图21）、“降霄神──太平大帝”（《明》图22）。不过，斗牌的画心其实只有榜题标明洞府名称（如“某某洞府”）而没有主神名字。[19]
