图 16ˉ 斗牌“神霄洞府”
图 17ˉ 斗牌“二茅君”
“九霄”一词，早在《庄子》《抱朴子》等典籍中已有提及，常泛指天之极高极远处。北宋神霄运动产生的经典，以“九霄”为九天，赋予各天更具体的内容。[20]《灵宝无量度人上品妙经符图》，一说为宋徽宗所撰，书中有“混洞赤文章”和“混洞赤文九光之炁化生九天之图”，指“九霄”即“神霄、青霄、碧霄、丹霄、景霄、玉霄、琅霄、紫霄、太霄”，并强调中央神霄天为最高天。[21]《高上神霄玉清真王紫书大法》序，具体指出神霄真王为南极长生大帝，亦号玉清真王。[22]南宋以后，九霄各天被赋予“王”的名号更多，出现“神霄玉清王，紫霄玉清消魔王，丹霄中极保景王，青霄玉清洞明照王，玉霄妙化王，次太霄、景霄、碧霄、琅霄玉清王”，不过各王名号跟《明》书所刊不同。[23]至明初，朱权撰《天皇至道太清玉册·数目纪事章》列出九霄，但已无九霄各王名号。[24]事实上，“九霄”宇宙体系自宋代成立以来，罕见表现九霄各王的形象，惟神霄最高天的尊神玉清真王，或以其三界化身九天应元雷声普化天尊的形象常见于神像画、经前扉画等，不过其形象明显有别于“神霄洞府”的主神（图16）。[25]斗牌的九霄洞府尊神的形象究竟有何依据？笔者尚无法得知。
综上所论，高淳地区的神祇来源多样，既有来自道教，也有源自民间对《封神演义》和《水浒传》中的神祇的崇拜，有的是民间俗神，亦有些身份未明。这些来源不同的神祇，或会令人感到画像纷繁无序。不过，倘若我们不执着于个别身份不明的神祇，转而观察传统神像画对神祇位阶的图像标记，神祇的主从关系其实相当清晰。
二、图像标示的神系结构
依据神像的背景图像特征，高淳的斗牌除了地府十王、十八层地狱、幡神和库宫神外，其余可分成两大类：第一类的神祇坐于天地间，背景上为蓝天彩云，下为布满繁密小点的黄土地。第二类神祇站于彩云上，只有蓝天和大片云彩为背景。
第一类神像再据神祇的（1）座椅型态（包括是否须弥座、靠背龙椅、圈椅、石头或无描写），（2）是否有光环，及（3）神祇为正面或侧面，可大概分成五组（见表）：
表1ˉ第一类：神祇坐于蓝天彩云前，脚踏地上
第一组神祇坐于八角须弥座上，有头光，正面面向观者。这组的五位神祇包括三清和斗姆等，皆是道教最高尊神。
第二组神祇坐在龙纹靠背椅上，有头光，正面面向观者。这组共两位神祇，身份待考（图18）。
图 18ˉ 斗牌待考神祇
第三组神祇有两类，一类坐圈椅，有头光，正面面向观者，包括三官、大茅君等道教尊神，也有城隍、土地等地方神。另一类同样正面坐于圈椅上，但无头光，包括东岳大帝（图15）、碧霞元君和酆都大帝三位地祇管理地府的大神。
第四组神祇虽坐在石头或某种没有描绘的坐具上，仍备头光。这组正面面向观众的神祇，地位较高且性质多样，例如真武大帝（图19）、文殊、慈航、文财神等，同时也有八仙和源自神霄派的九霄洞府神（图16）。此外，这组也有侧面朝左或右的神祇，如出自《封神演义》的阐教仙人（图3、图9）和一批穿道服的神祇。
