孟子更是喊出了“仁者无敌”的口号。有人就要问了，很多好人还干不过坏人呢？孟子的回答是：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”

也就是说仁必然胜过不仁，就像水能灭火一样，水灭不掉火，只是因为水太少，火太大的缘故，但“邪不胜正”是绝对毋庸置疑的。

讲到这里，我想大家对“仁”的概念可能还是比较模糊。但我想诸位内心是比较明朗的，因为仁是我们本自具足的，只是不容易表达出来，那么我们在日常生活中该如何践行“仁”呢？最重要的就是真诚。

《中庸》上讲：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

也就是说真诚是自然规律使然，做到真诚正是顺应自然规律。能够不勉强、不假思索、从容不迫地做到真诚，就是圣人。这就是为什么我们把得道之人称作“真人”。而一般人要想做到真诚，必须坚持正道持之以恒地走下去。

可以这么说，只要真诚由内而发，我们的行为自然是符合“仁”的。这里不得不提到王阳明的“良知”说，因为我们的良知本来就知道是非善恶，只需真诚对待自己，顺应良知的引导，不加丝毫人欲掺杂，那么我们自然就是“仁人”。

《中庸》上讲：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。这其中就提到了两种修养方式，一种是由内而外的“自诚明，谓之性”；一种是由外而内的“自明诚，谓之教”。

前一种是直接通过真诚引发良知，所行自然符合“天理”；后一种则是要通过学习而明白道理，逐渐去引发内在的良知。

而这两种又都是相辅相成的，一般人都得通过学习才能明白“真诚”的道理，但若不去践行则依然不可能切身体会。正所谓“诚则明矣，明则诚矣”。

这下我们就晓得王阳明和朱熹的区别在哪儿了？王阳明就属于“诚则明矣”；朱熹则属于“明则诚矣”。所以王阳明后来整理了一本《朱子晚年定论》，借以说明朱熹晚年的思想已然与自己趋于一致。所以说道本来就只有一个，求索的方法不同罢了。

真诚到底有多重要？《中庸》上讲：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

通俗点讲，只有至诚的人才能充分发挥自己的良知良能；然后才能引导众人以及万物发挥良知良知；这样才能帮助天地化育万物；如此则可以与天地并列了。

这里我引用孟子的一段精辟言论来说明这个道理：可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。

也就说：值得追求的就叫善，自己确实具备了善就叫信，让善充满全身就叫美，充实到似乎有光辉就叫大，大到能够感化万物就叫圣，圣到不可思议的地步就叫神。

多么引人入胜的描述，似乎看到了一幅身上放光的佛陀画面。所谓的“信美大圣神”即指修养不断提升的五个阶段，而人随着修养的提升，自身的能量也会随之提升，所谓的“充实而有光辉”实际上就是指人的气场。

如果一个人修为特别好，尤其是到了贤圣境界，很多人都会不由自主地想要亲近他。因为人性都是向善的，自然会在无形中被感化。

这就是道家为什么讲究“无为而治，不言之教”，要没修到“充实而光辉”，如何能够“大而化之”呢？故而儒道之间并不矛盾，只是站的层次不同罢了。

孟子所说的“可欲之为善”，前提也得是真诚的“可欲”。因为倘若不真诚，可欲的大都是男女饮食，吃喝玩乐，何来善？唯有静下心来，扪心自问，你才会发现原来“真正”能满足自己的确实是“善”。正如孟子所言：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

这么说大家可能不太明白，我且试问有没有哪个坏人是真诚要去干坏事的？估计嘴上说真诚，也是在赌气，要么就是变态。因此只要“真诚”的对待自己，你的行为绝不会偏离正道。

只是要做到真诚也不是那么容易，人往往会受情绪影响而意气用事。说白了，真诚是顺应良知而为，而不是顺应习气而动。

所以，虽然明白了真诚的重要性，我们还得在日常生活中时刻提起观照，省察克念，保持内心的平和，如此方能不受习气影响，真诚地顺应良知。

所以《大学》上讲：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。